SKISME DALAM ISLAMA OLEH NURCHOLIS MADJID

SKISME DALAM ISLAM

Tinjauan Singkat Secara Kritis-Historis Proses Dini

Perpecahan Sosial-Keagamaan Islam

oleh Nurcholish Madjid

Pembicaraan tentang Agama Islam kecuali  jika  dibatasi  hanya kepada hal-hal yang sama sekali normatif belaka dengan tingkat idealisasi  sejarah  Islam  yang   tinggi   pasti   melibatkan pembicaraan  tentang  berbagai  skisme  atau  perpecahan dalam agama itu.  Kesadaran akan adanya skisme itu  akhir-akhir  ini, sebagaimana  telah  sering  dibicarakan, muncul dengan kuat di kalangan kaum muslimin Indonesia khususnya dan  dunia  umumnya

karena  adanya Revolusi Iran pada 1979. Dengan mengesampingkan beberapa  perorangan  atau  kelompok  yang  agaknya  mengalami kesulitan  besar  untuk  "mengakomodasi"  kenyataan baru berupa peranan amat mengesankan dari  kaum  Syi'ah  dalam  percaturan

keislaman  internasional  sekarang  ini,  Revolusi  Iran  bagi sebagian  orang-orang  muslim   menawarkan   semacam   "hikmah terselubung" (blessing in disguise) berupa cakrawala pandangan keagamaan (Islam) yang lebih meluas.  Karena  itu  jika  harus disebutkan  kegunaan  utama pembahasan kita sekarang ini, maka kegunaan itu ialah sebagai bagian  dari  usaha  bersama  untuk mendorong  lebih  jauh  kecenderungan positif tersebut. Dengan begitu diharap bahwa secara berangsur  kita  dapat  mewujudkan  dalam   kenyataan  berbagai  angan-angan  mengenai  umat  atau masyarakat Islam yang  mendekati  gambaran  dalam  Kitab  suci sebagai   "ruhama   baynahum"   (saling   cinta  kasih  antara sesamanya).  Tetapi  berbagai  pengalaman  menunjukkan   bahwa keadaan itu tidak akan tercipta jika kita tidak memiliki cukup kedewasann dalam sikap keberagamaan kita, dan dalam  memandang

keberagamaan    "orang    lain"    (dalam    pengertian   yang seluas-luasnya).  Termasuk  ke  dalam  makna  kedewasaan  itu, kiranya,  ialah kesediaan dan kemampuan untuk melihat berbagai kenyataan sejarah secara  proporsional,  dengan  mengakui  dan memasukkannya   ke  dalam  hitungan  berbagai  faktor  sejarah sebagai ikut menentukan apa yang telah terjadi, dan  apa  yang sedang dan bakal terjadi.

Berdasarkan  itu semua, maka pembahasan kita dalam makalah ini insya Allah akan kita lakukan dalam semangat  tinjauan  kritis berdasarkan  pandangan  yang  memperhitungkan  berbagai faktor sejarah.

UMAT YANG TUNGGAL

Kenyataan historis pertama tentang  agama  Islam  ialah  bahwa umatnya  telah  terpecah  dan  bahkan saling menumpahkan darah sejak  masa-masa  amat  dini  perjalanan  sejarahnya.  Seorang muslim yang serius dan prihatin tentu merasakan adanya semacam anomali dalam kenyataan sejarah itu. Apalagi al-Qur'an sendiri sejak  dari  semula  menyatakan dan memperingatkan, tidak saja kepada kaum muslim tetapi juga kepada para penganut agama para Nabi  dan  Rasul  Allah  keseluruhannya, agar waspada terhadap bahaya perpecahan dan pertentangan.  Salah  satu  firman  suci dalam al-Qur'an yang relevan dengan masalah ini terbaca:  

Wahai para Rasul, makanlah dari yang baik-baik, dan berbuatlah kebajikan. Sesungguhnya  Kami  (Tuhan)  maha  mengetahui  akan segala  sesuatu  yang  kamu  kerjakan.  Dan  ini adalah umatmu semua, umat yang tunggal,  sedangkan  Aku  adalah  Pelindungmu semua, maka bertaqwalah kamu sekalian kepada-Ku. [1] Tafsir  atas  firman  itu  tidak  bisa lain daripada penegasan bahwa semua Nabi dan Utusan Tuhan itu  membentuk  persaudaraan umat  yang tunggal, sebab Pesan Suci mereka pun tunggal, yaitu mengabdi  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  yang  mencintai  dan melindungi   mereka.   Ini  menjadi  dasar  pandangan  tentang

Kesatuan Kenabian (Wahdat al-Nubuwwah)  dan  Kesatuan  Risalah atau   pesan   suci  (Wahdat  al-Risalah),  yaitu  pesan  suci keprasahan yang tulus kepada kehendak  Ilahi  (al-islam  dalam makna  generiknya).  Dan  inilah  pula dasar pandangan tentang Kesatuan Kemanusiaan (al-Wahdat al-Insaniyyah).

Namun justru secara historis masalah kesatuan itulah di antara hal-hal  yang  amat  sulit dicapai oleh manusia. Lebih menarik lagi   sebagai   bahan   kajian   bahwa   manusia    cenderung berpecah-belah  justru  setelah  mereka  menerima ajaran Tuhan yang dibawa oleh para Utusan-Nya. Keadaan yang menyimpang dari seharusnya   ini  tidak  saja  karena  berbagai  usaha  mereka memahami ajaran Tuhan dan menerapkannya dalam kehidupan  nyata

(jadi tentunya tumbuh dari niat yang baik dan ketulusan hati), tapi juga karena variasi cara  pendekatan  kepada  ajaran  itu membuahkan  variasi dalam interpretasi. Maka dalam gabungannya dengan naf:su  benar  sendiri  dan  sektarianisme  yang  jelas selalu  mengancam  setiap  orang  atau  golongan tanpa kecuali variasi pendekatan dan  interpretasi  itu,  meskipun  disertai dengan  penuh  niat baik dan tulus, acapkali malah menjuruskan orang banyak kepada perpecahan  dan  pertentangan.  Perpecahan dan   pertentangan  itu  semakin  destruktif  sifatnya  karena pembawaannya yang sering bergaya absolutistik  dan  tak  kenal

kompromi akibat watak dasar suatu keyakinan keagamaan. Keadaan menyedihkan ini pun secara  ringkas  digambarkan  dalam  Kitab Suci: Pada  mulanya manusia adalah umat yang tunggal. Kemudian Allah mengutus  para  Nabi  untuk   membawa   berita   gembira   dan

peringatan,  dan  Dia  menurunkan  bersama para Nabi itu Kitab Suci dengan sebenarnya untuk memutuskan  perkara  antara  umat manusia  berkenaan  dengan  masalah yang mereka perselisihkan. Dan mereka yang menerima Kitab Suci  itu  tidaklah  berselisih mcngenai  sesuatu  (masalah  Kebenaran) kecuali setelah datang berbagai penjelasan,  karena  rasa  permusuhan  antara  sesama mereka.  Maka  Allah  pun,  dengan  izin-Nya, memberi petunjuk

tentang kebenaran yang mereka perselisihkan itu kepada  mereka yang  beriman. Allah memberi petunjuk ke arah jalan yang lurus kepada siapa yang menghendakinya (atau, yang dikehendaki-Nya). [2] Jika  harus  menyebutkan  bukti  kebenaran  firman  itu,  maka

barangkali kita  hanya  harus  menyebutkan  kenyataan  tentang semua   agama,  yang  jelas  tanpa  kecuali  terbagi-bagi  dan terpecah-pecah menjadi berbagai golongan dan sekte. Lebih dari itu, kerapkali persengketaan di antara sesama mereka, termasuk  yang ada dalam satu agama pun, diselesaikan dengan pertumpahan darah  dan  penindasan. Barangkali, dari perspektif pesan suci semula agama bersangkutan sendiri, tidak ada yang lebih absurd

daripada  penyelesaian  perselisihan  faham  keagamaan melalui penindasan dan penumpahan darah. Namun inilah yang  sebenarnya terjadi dalam pengalaman hidup umat manusia.

Tapi  mungkin kita harus mencoba mencari keterangan lain untuk membuat semuanya itu  "make  sense."  Mungkin  keterangan  itu dapat   diperoleh   dari  beberapa  firman  Ilahi  juga,  yang melengkapi firman-firman terkutip  di  atas  sehingga  menjadi pandangan   dan  pengertian  yang  bulat.  Firman  itu  ialah, misalnya: Kalau  seandainya  Tuhanmu  menghendaki,  maka  tentunya   Dia jadikan  manusia  umat  yang  tunggal.  Tetapi mereka itu akan tetap  selalu  berselisih,  kecuali  mereka  yang  mendapatkan rahmat  dari Tuhanmu, dan untuk itulah Dia menciptakan mereka. [3] Juga firman Allah: Manusia itu tidak lain kecuali  umat  yang  tunggal,  kemudian mereka berselisih. Jika seandainya tidak karena adanya "Sabda" (Kalimah)  yang  telah  lewat  dari  Tuhanmu,  maka   tentulah diputuskan  (sekarang  juga)  antara  mereka  berkenaan dengan  perkara yang mereka perselisihkan itu. [4] Firman-firman itu membuka  kemungkinan  berbagai  interpretasi tentang  apa yang ada dalam ajaran Kitab Suci mengenai hakikat manusia  sebagai  makhluk  sejarah  berkenaan  dengan  perkara persatuan  dan  perpecahan.  Mengenai  "Sabda" (Kalimah) dalam firman  yang  dikutip  terakhir  itu,  misalnya,   ditafsirkan sebagai  berarti  "Keputusan"  Tuhan,  yang merupakan ekspresi Iradat dan Hikmat-Nya yang universal dalam peristiwa tertentu. 

Here we have again the mystic doctrine of "the Word."..."Word" is  the Decree of God, the expression of His Universal Will or Wisdom in a particular case. When men began  to  deverge  from one  another...,  God made their very differences subserve the higher ends by increasing emulation in virtue and  piety,  and thus pointing back to the ultimate Unity and Reality. [5] Di  sini  (dalam  ayat  ini)  kita  mendapatkan  lagi  doktrin kesufian tentang  "Sabda."  "Sabda"  adalah  Keputusan  Tuhan, pernyataan  Iradat  atau Hikmat-Nya yang universal dalam suatu masalah tertentu. Ketika manusia telah bersimpangan jalan satu dari yang lain, Tuhan membuat justru berbagai perbedaan mereka itu   membantu   mengarahkan   manusia   kepada    tercapainya tujuan-tujuan yang lebih tinggi dengan meningkatnya perlombaan dalam kebaikan den  kesalahan,  dan  dengan  mengarah  kembali kepada Kesatuan den Wujud yang mutlak

Ayat  suci  dan  tafsirnya itu mengingatkan kita kepada sebuah hadits yang sering dikutip orang bahwa perselisihan di  antaraorang  yang beriman adalah suatu rahmat. [6] Dan ayat suci itubersesuaian dengan  ayat  suci  yang  lain,  yang  menyebutkan adanya Kehendak Ilahi tentang perbedaan antara sesama manusia, dan  adanya  Kehendak  agar  dengan  perbedaan   itu   manusia berlomba-lomba  ke arah berbagai kebaikan (istibaq al-khayrat, emulation  in  virtue  and  piety).  Ayat   suci   itu   ialah

firman-Nya:

Jika   seandainya   Allah   menghendaki,   maka  pastilah  Dia menjadikan kamu sekalian umat yang tunggal. Tetapi (Dia  tidak menghendakinya) karena Dia hendak menguji kamu semua berkenaan dengan  sesuatu  (kelebihan,  yaitu  faktor  terpenting   yang membuat manusia berbeda-beda -NM) yang diberikan-Nya kepadamu. Karena itu berlomba-lombalah kamu  semua  (dengan  menggunakan kelebihan  itu)  untuk  berbagai  kebaikan.  Kepada  Allah-lah

tempat kembalimu semua, kemudian Dia akan  menerangkan  kepada kamu  tentang  segala  sesuatu yang pernah kamu perselisihkan. [7] Dari  perspektif  inilah  kita  akan  memasuki   bidang   yang sebenarnya  dari  pembahasan makalah ini, yaitu tinjauan ulang secara kritis-historis terhadap  perpecahan  sosial  keagamaan yang terjadi dalam Islam dalam perjalanan perkembangannya yang amat dini.

TENTANG "AL-FITNAT AL-KUBRA"

Mungkin bagi banyak orang cukup membosankan, namun pembicaraan tentang  pembunuhan khalifah ketiga, Utsman ibn Affan, sebagai fitnah besar yang mengawali skisme dalam Islam  tidak  mungkin dihindarkan.  Maka  dengan sedikit melawan semacam "konsensus" di kalangan kaum Sunni untuk menghindari  pembicaraan  tentang tingkah  laku  historis  para  Sahabat  yang  kurang mencocoki beberapa ketentuan normatif, [8]  kita  akan  melakukan  tahap

pembahasan  ini  dengan  pembicaraan singkat tentang peristiwa menyedihkan yang kemudian dikenal sebagai  al-fitnat  al-kubra ("ujian besar") itu. Pembunuhan  terhadap  khalifah  ketiga  terjadi duapuluh empat tahun setelah wafat Nabi. Sekelompok tentara (Arab Islam) dari Mesir datang Ke Madinah untuk mengajukan klaim kepada Khalifah tentang apa  yang  menjadi  hak  mereka.  Tapi  mereka  segera kembali  pulang  ke  Mesir,  karena  telah diberi tahu (secara palsu) bahwa persoalan mereka telah diselesaikan  dengan  baik oleh  Khalifah melalui perundingan dengan ketua utusan mereka. Namun setelah mereka mendapat berita yang  benar  bahwa  ketua utusan  mereka  itu  malah  telah  dibunuh,  mereka kembali ke

Madinah  untuk  mengajukan  tuntutan.  Setelah  beberapa  saat perundingan  dan  musyawarah, yang di situ kaum bukan-Umawi di Madinah  menunjukkan  sikap  netral,  delegasi   tentera   itu menyerbu  Utsman di rumahnya, dan membunuhnya. (Seperti halnya

dengan Umar sebelumnya, juga Ali sesudahnya, Utsman memerintah hanya  dengan  mengandalkan  reputasi  dan  nama baik pribadi, tanpa  pengawal,  sebagaimana  layaknya  adat  kebiasaan  para sesepuh  (al-syaykh)  suku-suku  Arab menjalankan kepemimpinan

mereka. Kebiasaan itu membantu memudahkan  usaha  membunuhnya, sebagaimana  telah  terjadi  pada  Umar  sebelumnya  dan kelak terjadi pula pada Ali).  [9] Tentang mengapa  delegasi  tentara  itu  tidak  puas  terhadap Utsman dalam menjalankan tugas  kekhalifahannya, tersedia tidak hanya satu keterangan, melainkan banyak  dan  cukup  kompleks. Pertama ialah, bahwa meskipun Utsman termasuk perintis pertama orang-orang Arab Makkah masuk Islam, namun dia adalah  seorang anggota  klan Umayyah yang berkuasa di kota itu, yang klan itu menjadi musuh utama Nabi, bahkan sikap permusuhan  mereka  itu

berlangsung  terus  sampai  boleh  dikata detik-detik terakhir sebelum Nabi  wafat.  Abu  Sufyan,  misalnya,  adalah  seorang penguasa   Makkah   yang   mengorganisasi   dan   memobilisasi orang-orang Quraisy melawan Nabi di Mekkah, sampai dengan saat Nabi  menaklukkan  Makkah.  Meskipun akhirnya Abu Sufyan masuk Islam, juga anaknya Mu'awiyah  yang  sedikit  terlebih  dahulu berbuat  serupa,  namun  hal  itu  terjadi  lebih banyak hanya

berkat kebijaksanaan diplomatik Nabi yang memberi dan mengakui hak istimewa dan kehormatan mereka. 

Sebagai  klan  dengan tradisi kekuasaan yang mapan, kaum Umawi segera melihat pada kekhalifahan Utsman suatu kesempatan untuk mengembalikan  kedudukan  mereka yang baru saja hilang. Mereka mengelilingi    Utsman    dengan    penasehat-penasehat    dan tenaga-tenaga  ahli,  seperti  seorang "aktivis" Umawi, Marwan ibn al-Hakam. Sebagian dari hadirnya para penasehat dan tenaga ahli  Umawi  itu  sebenarnya  merupakan lanjutan kebijaksanaan

Umar sebelumnya, karena  Umar  melihat  pada  kaum  Umawi  itu kecakapan  pemerintahan  yang  bisa dimanfaatkan. Tetapi tanpa keteguhan  kepribadian  Umar,  Utsman  menjadi  tidak   banyak berdaya  menghadapi  klannya  sendiri,  dan  ia pun terjerumus kedalam praktek-praktek nepotistik  yang  mengundang  berbagai reaksi keras banyak kalangan.

Sebenarnya  Utsman  melanjutkan  kebijakan  Umar,  tapi  tanpa mempunyai wibawa hebat seorang Umar. Para  tentera  suku  Arab (al-muqatilah)  yang  oleh  Umar  ditempatkan di berbagai kota garnizun di daerah-daerah taklukan dipertahankan  oleh  Utsman seperti  keadaan mereka semasa Umar, sementara perang sendiri, yang menjadi alasan penempatan itu,  telah  menjadi  peristiwa sesekali saja. Para tentera ini hidup menetap di tempat-tempat

tersebut, seperti Kufah, dalam suasana terpisah dari  penduduk bukan-Arab  sekelilingnya.  Bertindak  sebagai  penguasa  pada kota-kota perbatasan itu ialah para gubernur (bekas)  pedagang kaya  yang cakap memerintah dari keluarga-keluarga Quraisy dan sekutu mereka dari Taif (klan Tsaqif), yang kebanyakan  mereka itu  terdiri  dari  kaum  Umawi.  Mereka memegang pemerintahan menghadapi  kecenderungan  kesukuan  dan  semangat  kedaerahan

orang-orang  Arab,  dan  kekuasaan  mereka  itu  diawasi  oleh semangat ajaran umum Islam yang saat itu Islam  telah  menjadi ciri utama sifat ke-Arab-an mereka.

Sudah  sejak  masa  Umar  banyak orang Arab Quraisy yang kaya, yakni  para  pedagang  Mekkah,  yang  pergi  ke  daerah-daerah taklukan,  terutama  Mesopotamia di Irak, dan meneruskan usaha perdagangan mereka di  sana.  Ini  acapkali  menimbulkan  rasa keberatan  dari  pihak  orang-orang  Arab  yang  kurang mampu, khususnya orang-orang Arab setempat.  Utsman  pun  tidak  bisa mengatasi   situasi   warisan   pendahulunya   itu,   meskipun kebenarnya  ia  berhasil  sedikit  mengubah   keadaan   dengan mengarahkan  sebagian  investasi  dari  Lembah  Mesopotamia ke Hijaz,  berbentuk  proyek-proyek  irigasi  di  berbagai  oase. Kebijaksanaan  Utsman  itu  membantu  mengurangi kecenderungan emigrasi ke luar  Hijaz  dan  memperkuat  kekuasaan  pusat  di Madinah  secara fisik (sumber daya manusia). Kebijaksanaan itu juga mengurangi ancaman bahwa budaya  Arab  akan  terserap  ke dalam   budaya   daerah-daerah   Bulan  Sabit  Subur  (Fertile Crescent, daerah subur yang membentuk konfigurasi bulan  sabit dari  pantai  timur  Laut  Tengah  naik  ke  utara,  ke daerah pegunungan Anatolia sebelah selatan membentang  ke  timur  dan kembali ke selatan, ke Lembah Mesopotamia). 

Tetapi kebijaksanaan Utsman yang yang menghambat emigrasi dari Hijaz itu membuatnya tidak  populer  di  kalangan  orang-orang Makkah. Ini tumbuh menjadi faktor penunjang bagi protes-protes yang mulai dilancarkan para tentara. (Harus diingat bahwa pada saat  itu semua orang muslim adalah warga negara dan sekaligus tentara). Apalagi setelah  ekspedisi  menaklukkan  Iran  telah rampung dan tuntas, ketidakpuasan di kalangan tentara terhadap

kebijakan Utsman semakin keras dinyatakan orang, karena  tidak lagi  bisa  dialih-arahkan  kepada kegiatan-kegiatan ekspedisi militer. Suatu kerusuhan muncul di Kufah, sebuah kota garnizun yang  didirikan  Umar  dan kerusuhan itu harus ditindas dengan penumpahan darah. Para gubernur yang melanjutkan tugas  mereka semenjak  diangkat  oleh  Umar  banyak yang cakap dan sebagian dari  mereka  diterima  baik  oleh  penduduk  setempat.   Maka penduduk  Syria  puas dengan Mu'awiyah, Basrah dengan Ibn Amir (yang  di  waktu  damai  giat  berdagang  untuk   mengumpulkan kekayaan  tapi  bertindak  cukup  adil  karena ia menganjurkan orang lain agar berbuat serupa  pula).  Tetapi  gubernur  yang ditempatkan  di  Mesir  (di  kota Fusthath, Kairo lama), tidak pernah memuaskan orang-orang setempat, karena dipandang kurang menunjukkan ukuran moral yang tinggi (konon suka minuman keras

dan mabuk). Demikian pula Kufah, tidak ada  kebijakannya  yang dapat diterima di sana, bahkan gubernurnya pun ditolak orang.

Utsman dikenal sebagai amat berjasa menyatukan ejaan penulisan al-Qur'an dengan  memerintahkan  untuk  membakar  semua  versi ejaan  yang lain (sehingga sampai sekarang ejaan standar Kitab Suci agama Islam  itu  disebut  ejaan  atau  "rasm  Utsmani").

Penyatuan  ejaan  al-Qur'an  itu amat prinsipiil sebagai dasar penyatuan orang-orang Arab Muslim khususnya  dan  semua  orang Muslim  umumnya.  Namun,  sesungguhnya, usaha Utsman itu tidak berjalan tanpa  tantangan.  Ibn  Mas'ud,  salah  seorang  ahli membaca   al-Qur'an   yang   amat   terkenal   dan   disegani, berkedudukan  di  Kufah,  sempat  menunjukkan  perasaan  tidak sukanya kepada kebijakan Utsman. Menurut para ahli akhirnya ia patuh juga kepada  keputusan  Khalifah.  Tetapi  kejadian  itu tetap    meninggalkan    bekas,   sekalipun   akhirnya   dapat dinetralisasikan melalui usaha akomodasi berbagai versi bacaan Kitab  Suci  dalam  bentuk  pengakuan keabsahan "bacaan tujuh" Al-qira'at al-sab'ah.

Kebijaksanaan Utsman berkenaan dengan Kitab Suci  itu  sungguh patut  dipuji.  Dan  jika  ummat  Islam  sesudah itu menikmati kesatuan penulisan dan pembukuan Kitab Suci-nya yang tidak ada bandingnya  dalam  sistim  kepercayaan atau faham lainnya mana pun juga, maka sebagian besar keberuntungan itu adalah  berkat jasa   Utsman   ibn   Affan  yang  bergelar  Jami'  al-Qur'an. (Pengumpul al al-Qur'an). (Bahkan  kaum  Syi'ah  yang  dikenal sangat anti Utsman itupun akhirnya juga mengakui jasa khalifah ketiga ini, dengan menyesuaikan dan mengikuti  cara  penulisan Kitab Suci menurut ejaan Utsman, sekalipun mereka agaknya juga

mempunyai jalur penuturan dari Ali ibn  Abi  Thalib,  handalan utama mereka dalam masalah periwayatan). [10] Dan  seperti  hampir  semua  kebijaksanaan  Utsman  yang lain,

tindakannya untuk menyatukan sistem  penulisan  al-Qur'an  itu pun   dapat   dikatakan   sebagai  kelanjutan  kebijakan  Umar sebelumnya.

Salah satu kebijakan lagi  dari  Umar  yang  dilanjutkan  atau diwarisi  oleh  Utsman  ialah  yang  berkenaan  dengan  sistem keuangan  negara.   Umar   disebut   sebagai   "yang   pertama menciptakan   lembaga-lembaga"   (Arab:   awwal   man  dawwana al-dawawin), khususnya lembaga atau sistem penggajian  tentera dengan  besar  dan  kecilnya  gaji  (sesungguhnya  lebih tepat disebut lumpsum) itu menurut tingkat kepeloporan seseorang dan

jasanya  dalam  agama  Islam.  Maka  untuk menunjang sistemnya inilah antara lain Umar  tidak  mengizinkan  tentera  memiliki tanah-tanah  produktif (pertanian) di daerah-daerah yang telah mereka bebaskan,  khususnya  di  kawasan  Bulan  Sabit  Subur. Kebijakan  Umar  di  bidang  ini  dan di bidang finansial pada umumnya  sangat  dihargai  oleh  para   ahli   sejarah   Islam (khususnya,  tentu  saja, kalangan Sunni) dan diakui oleh para ahli bukan-Muslim sebagai suatu tindakan  seorang  genius  dan bijak.  (Juga  Umarlah  yang  memprakarsai  pendirian  lembaga keuangan yang dikenal dengan  bayt  al-mal  --harfiah  berarti "rumah  harta").  Tapi  ketika  Utsman  mewarisinya,  ternyata sedikit  demi  sedikit  sistem  Umar  itu  mulai   menunjukkan  segi-segi   kelemahannya.   Ditambah   lagi,   seperti   telah disinggung, Utsman tidak memiliki wibawa dan kecakapan seperti pendahulunya  itu.  Tentera  di  berbagai  kota garnizun mulai merasakan tidak adilnya penghasilan  daerah  mereka  dikontrol dan  dibawa  ke  Madinah  sebagai  fay' (milik negara). Mereka

menginginkan untuk secara langsung  mengontrol  dan  menguasai penghasilan  daerahnya  masing-masing  itu.  Ketidakpuasan ini masih harus ditambah, sebagaimana  telah  dikemukakan,  dengan gejala-gejala  nepotisme  Umawi  yang semakin terasa pada masa

Utsman, khususnya  dalam  bidang-bidang  keuangan  ini.  Maka, mengulangi perdebatan di masa Umar sekitar masalah tanah-tanah pertanian daerah taklukan itu, [11] para  tentera  menghendaki agar  tanah-tanah  produktif  itu  langsung  dibagikan  kepada tentera penakluk bersangkutan, dan dilepaskan dari  pengawasan Madinah, sama dengan harta rampasan perang mana pun juga. Jadi berbeda dengan pandangan Umar yang tidak melihatnya demikian.

Akumulasi dari semua ketidakpuasan terhadap  Utsman  itu  yang jelas  sebagian bukan karena kesalahan Utsman sendiri berakhir dengan  pembunuhan  Khalifah.  Dan  dengan  begitu  dimulailah perang   saudara  selama  lima  tahun,  hanya  selang  sekitar seperempat abad sejak wafat Nabi.

GOLONGAN-GOLONGAN KHAWARIJ, SYI'AH DAN SUNNAH

Kejadian pembunuhan Utsman hanyalah  permulaan,  dan  hanyalah salah  satu,  dari  deretan fitnah yang amat besar pengaruhnya kepada terjadinya skisme dalam Islam.  Segera  setelah  Utsman terbunuh,  maka,  menurut  sementara  ahli sejarah Islam, para bekas  pembunuh  itu  atau   simpatisan   mereka   mensponsori pengangkatan   Ali   (ibn   Abi   Thalib)   sebagai  khalifah, menggantikan Utsman. Kebetulan Ali yang adalah  kemenakan  dan menantu  Nabi,  serta  pelopor mula pertama dalam Islam, telah tumbuh sejak zaman Nabi sendiri sebagai seorang pahlawan, ahli perang  (warrior)  yang tangkas, dengan sikap hidup yang penuh

kesalihan dan hikmah (wisdom) yang luas dan mendalam.

Bagi banyak pihak di Madinah, meskipun tidak  disepakati  oleh semua  orang,  ketokohan  Ali  membuatnya paling tepat sebagai pengganti  (khalifah)  Nabi,  tidak  hanya  sekarang   sesudah Utsman,  tapi  sejak  wafat Nabi sendiri. Tentang mengapa yang terjadi ialah pengangkatan Abu Bakr, seorang Sahabat Nabi yang amat  dekat dan senior, serta mertua beliau (ayahanda A'isyah, salah seorang isteri beliau  yang  amat  dicintainya)  sebagai imam  (imam,  artinya  orang  yang  berdiri  di  depan, yakni, memimpin, khususnya dalam shalat berjama'ah)  ummat  Islam  di Madinah itu, adalah bahan kontroversi yang serius, yang sampai sekarang  masih  menjadi  bahan  pembicaraan.  Tetapi  agaknya penunjukan Abu Bakr, dengan pensponsoran kuat dari Umar, lebih mirip tindakan darurat (emergency), tercermin dari  penggunaan istilah  Khalifah (pengganti) olehnya untuk tugasnya itu. Baru di masa Umar sifat kedaruratan itu mulai  hilang,  dan  tumbuh kesadaran  padanya  akan  sifat  kepermanenan jabatan pemimpin ummat Islam. Maka Umar, untuk sebutan  resmi  jabatannya  itu, memilih  nama  atau  gelar  Amir  al-Mu'minin, yakni, Komandan Orang-orang Beriman, karena memang  program  utama  masyarakat Islam  waktu itu ialah melancarkan ekspedisi-ekspedisi militer ke luar Jazirah Arabia.  Program  itu  sendiri  konon  sebagai kelanjutan  rintisan  dan  pelaksanaan  pesan  Nabi  menjelang wafat.

Perkembangan pranata politik Islam pada saat pengangkatan  Ali ialah  bahwa  sistem  kekhalifahan  telah  berjalan dan tumbuh selama  hampir  seperempat  abad,  lengkap  dengan   berbagai pelembagaannya   yang   sebagian   besar   sebagaimana   telah disinggung, diletakkan oleh Umar.  Maka  kekhalifahan  sebagai saat  itu  telah menjadi terlalu amat penting untuk dilewatkan begitu  saja,  dan  di  hadapan  berbagai  kritis  yang  mulai mengancam  ummat  Islam  lembaga  itu  menjadi  rebutan  dalam tema-tema "to be or not to be."  Telah  disebutkan  bahwa  Ali sebenarnya  adalah  tokoh  yang  amat tepat menghadapi situasi kritis itu. Tetapi ketokohannya  itu  menjadi  problem  karena kenyataan  bahwa  sejak  semula  ia, dibawa oleh sikapnya yang salih dan populis, menunjukkan simpati  kepada  para  pemrotes kebijaksanaan   Utsman,   meskipun  jelas  mustahil  mendukung membunuhannya. Maka suasana  curiga  kepada  Ali  dari  banyak pihak menjadi tak terhindarkan. Kecurigaan itu mewujudkan diri dalam  reaksi-reaksi  tidak  setuju  kepada  pengangkatan  Ali sebagai   khalifah,  tidak  saja  dari  kalangan  yang  secara langsung mempunyai  hubungan  darah  dengan  Utsman,  Khalifah terbunuh,  yaitu kalangan kaum Umawi (Umawi, anak cucu Umayyah ibn 'Abd Syams, ayah dari pada kakek  Mu'awiyah)  tetapi  juga dari  tokoh-tokoh  seperti A'isyah, puteri Abu Bakr dan isteri Nabi yang sangat dicintainya,  juga  al-Zubayr  ibn  al-Awwam, seorang  anggota  keluarga  Abu  Bakr. Sedangkan dari kalangan kaum Umawi, seperti dapat diduga,  tuntutan  untuk  pengusutan

pembunuhan  Utsman sangat keras, dipelopori oleh politikus dan gubernur yang cakap, Mu'awiyah (anak abu Sufyan,  musuh  utama Nabi  sampai  penaklukan  Mekkah),  dan  dibantu oleh 'Amr ibn al-'Ash, gubernur dan komandan militer yang menaklukkan Mesir.

Berbagai reaksi kurang menguntungkan terhadap 'Ali  itu  tidak saja  membuat situasi masyarakat Islam yang masih muda dilanda suasana tak menentu dan  sedikit  chaotik.  Reaksi-reaksi  itu segera  menyeret  masyarakat  Islam ke dalam kancah peperangan

sesama mereka, dengan korban jiwa  yang  tidak  sedikit.  'Ali yang  seorang  ahli  perang  (warrior)  yang  cakap dan berani agaknya dengan mudah  mengalahkan  A'isyah  dan  al-Zubayr  di pertempuran   dekat   Basrah  yang  kemudian  dikenal  sebagai "Peristiwa  Onta"  (karena  A'isyah  memimpin  pasukan  dengan menunggang  onta,  dan  onta  itu terbunuh dalam pertempuran). Tetapi peristiwa itu sendiri menimbulkan luka sosial-keagamaan

pada   ummat  Islam  yang  sampai  sekarang  belum  seluruhnya tersembuhkan.

Yang lebih parah, dengan akibat yang amat  jauh  dalam  bidang sosial-keagamaan,  ialah  permusuhan antara Ali dan Mu'awiyah. Juga disebabkan oleh kecakapan militernya,  Ali  agaknya  akan akhirnya  memenangkan pertempurannya melawan Mu'awiyah. Tetapi mungkin  sebagai  gabungan   antara   kesalihan   yang   lebih  mementingkan  perdamaian dan sikap meremehkan kepintaran, jika tidak bisa disebut kelicikan, diplomatik  Mu'awiyah  dan  para

pendukungnya,  Ali  secara  iktikad  baik dan "polos" menerima usul arbitrasi di Shiffin. Akibatnya  ialah  bahwa  ia  justru kehilangan  dukungan  dari  para  sponsornya  yang  gigih  dan militan, yang sejak semula menginginkan  penyelesaian  militer terhadap  Mu'awiyah.  Mereka  ini  kemudian membentuk kelompok ketiga, dan  menamakan  diri  mereka  kaum  al-Syurat,  yakni, "orang-orang  yang menjual diri (kepada Allah)," dengan secara total menyerahkan  dan  mengorbankan  diri  untuk  agama  yang benar.  (Sebutan  ini  merujuk  kepada  firman  Allah, "Dan di antara manusia ada  yang  'menjual'  dirinya  demi memperoleh

ridla   Allah.  Dan  Allah  itu  Maha  Penyantun  kepada  para hamba-Nya." [12]

Maka sebutan al-Syurat itu sekaligus memberi gambaran  tentang hakikat   dan  sifat  gerakan  mereka,  yaitu  gerakan  dengan semangat sendirinya mereka berkembang menjadi kelompok  dengan tingkat ekstremisme yang amat tinggi, yang kemudian secara tak terhindarkan  membawa  mereka  kepada  situasi  mudah   sekali terpecah-belah   dan   saling   bermusuhan,   untuk   akhirnya melenyapkan  diri  mereka  sendiri.  Egalitarianisme   radikal

kelompok ini membawa mereka kepada konsep-konsep sosialpolitik yang sesungguhnya lebih dekat kepada cita-cita  Islam  seperti diletakkan   oleh  Nabi  dan  merupakan  kelanjutan  cita-cita universal  dalam  tradisi  bangsa-bangsa  Irano-Semitik  sejak ratusan   tahun,   dan   yang   dengan  kuat  sekali  mewarnai pandangan-pandangan hidup di daerah Bulan Sabit Subur.  Tetapi karena    dibawakan   dengan   militansi   yang   hampir   tak terkendalikan,  maka  konsep-konsep  itu  yang   antara   lain melahirkan  doktrin hijrah, yaitu semua orang harus menyingkir dari tatanan mapan dan bergabung dengan mereka demi iman  yang

benar  telah  menjerumuskan  masyarakat  Islam  kepada suasana "semua  lawan  semua,"  tanpa  ada  pihak   yang   benar-benar diuntungkan. Korban yang paling tragis dari ekstremisme mereka ialah Ali sendiri, seorang tokoh yang pernah mereka  unggulkan

dengan  penuh  antusiasme,  namun akhirnya mereka habisi dalam suatu pembunuhan politik.

Karena kegiatan mereka yang selalu merongrong  tatanan  mapan, mereka   kemudian   lebih   dikenal   sebagai   kaum  Khawarij (pemberontak).  (Mereka  juga  dinamakan  kaum  al-Haruriyyun, nisbat  kepada  oase  al-Harura  dekat  Kufah,  tempat  mereka berpangkalan).  Seperti  telah  dikatakan  tadi,  mereka   ini kemudian    mengalami    penghancuran   diri   sendiri   (self annihilation) justru karena watak mereka yang sangat  akstrem. Akibatnya  ialah  bahwa  mereka  hampir-hampir  praktis  tidak tertahan untuk menyaksikan zaman modern sekarang ini. 

Tetapi sebenarnya  hanya  secara  fisik  mereka  boleh  dikata terhapus  dari  sejarah.  Sedangkan  secara  doktrinal, justru banyak sekali faham-faham keagamaan yang kini  berkembang  dan mapan  di  kalangan  kaum  Muslimin  dapat  ditelusuri kembali sebagai asal  dari  problematika  kaum  Khawarij.  Bahkan  ada tanda-tanda  bahwa problematika kaum Khawarij itu, sebagaimana dahulu  muncul  dalam  sistem  kalam  kaum  Mu'tazilah,   kini

menunjukkan  daya  tarik dan vitalitasnya di kalangan sebagian kaum Muslim "liberal" (dalam  arti  lebih  banyak  menunjukkan sikap  kritis  dan  mungkin  ingin lepas dari kukungan tatanan

mapan sosial-keagamaan yang ada).

Perkembangan lebih lanjut masyarakat Islam setelah terbunuhuya Ali  oleh  kaum  Khawarij  ialah pengakuan dan dukungan hampir universal masyarakat kepada kekuasaan Mu'awiyah  di  Damaskus, sekurang-kurangnya  secara  de  facto.  Terutama pada tahun 41 Hijri, ummat Islam di bawah Mu'awiyah dapat dikatakan  kembali kepada keutuhannya yang semula, dan orang dengan penuh harapan menyebut tahun itu sebagai "Tahun  Persatuan"  (AmalJama'ah).

[13]

Dengan   modal   persatuan  itu  Mu'awiyah  dapat  melanjutkan 

program-program  ekspansi  militer  dan  politik  yang  sempat

tertunda beberapa lama oleh adanya fitnah. (Mu'awiyah ternyata

menunjukkan kecakapan memerintah  yang  mengesankan,  sehingga

para  ahli  sejarah ada yang mengatakan sebagai Khalifah Islam

yang kedua terbesar, yakni,  sesudah  Umar  ibn  al-Khaththab.

Bahkan  cukup  menarik  bahwa  ibn Taymiyyah, dalam polemiknya

dengan kaum Syi'ah, masih  sempat  menunjuk  kepada  kenyataan

bahwa  sementara  Ali  mendapat  dukungan bagi kekhalifahannya

hanya dari sebagian umat Islam,  Mu'awiyah  mendapat  dukungan

yang   boleh   dikata  universal.  Ini,  dalam  pandangan  Ibn

Taymiyyah, menunjukkan segi tertentu kelebihan Mu'awiyah  atas

Ali,  meskipun  ia  tetap secara keseluruhan mengunggulkan Ali

atas lawannya itu). [14]

Tetapi setelah Mu'awiyah  meninggal,  keadaan  kembali  kepada

kekacauannya  yang semula. Dengan maksud untuk tidak mengambil

risiko yang dapat mengganggu  "keseimbangan  rawan"  (delicate

balance)  susunan masyarakat Islam yang ada dan yang diperoleh

dengan  banyak  pengorbanan  itu,  sudah  sejak  semula  dalam

kekhalifahannya  Mu'awiyah  meminta agar masyarakat menyetujui

untuk mengangkat Yazid, anak  sendiri,  sebagai  penggantinya.

Sebagian  besar masyarakat Islam menyetujui ide itu, dan Yazid

pun dinyatakan sebagai  Khalifah.  Tetapi  kekhalifahan  Yazid

yang  memang  tidak  banyak  memenuhi  gambaran  ideal seorang

penguasa  Muslim  itu  segera  mengundang  munculnya   kembali

pertentangan-pertentangan laten.

Tantangan  terhadap Yazid mula-mula datang dari para pendukung

Ali  yang  memang  nampak  selalu  siap   menggunakan   setiap

kesempatan.  (Sesungguhnya  mereka  berharap, sepeninggal Ali,

agar  Hasan,  anaknya,  mempertahankan   klaim   kekhalifahan,

menghadapi  Mu'awiyah  di  Damaskus. Tetapi Hasan mengecewakan

mereka dengan sikapnya yang lebih senang turun dari klaim  itu

dan  hidup  hampir  menyendiri  secara  damai di Madinah. Maka

harapan para  pendukung  Ali  kini  ditujukan  kepada  Husayn,

saudara  Hasan, yang mereka undang untuk memberontak di Kufah,

Irak. Tetapi, sebelum tentera Syria  datang  menyerbu,  banyak

kalangan  penduduk  Kufah  sendiri  yang  menarik  dukungannya

kepada Husayn, setelah berhasil dibujuk oleh  gubernur  Syria.

Husayn  dengan  kekuatan  tenteranya  yang kecil menolak untuk

menyerah, dan mereka ini terkucilkan di padang pasir  Karbala,

dekat  Kufah.  Tentera Yazid menghancurkan mereka, dan Husayn,

putera Ali dan Fathimah, cucu Nabi, terbunuh secara amat kejam

dan tragis.

Terbunuhnya  Husayn,  seperti  terbunuhnya  Utsman sebelumnya,

merupakan  peristiwa  terpenting  dalam  fitnah  kedua,   yang

mempunyai   dampak   amat   luas   dan  mendalam  pada  sistem

sosial-keagamaan Islam sampai sekarang. Adalah sejak peristiwa

Karabala itu para pendukung setia Ali dan keturunannya dikenal

dengan sebutan kaum Syi'ah (yang sebetulnya  lengkapnya  ialah

syi'ah  Ali.  "Partai  Ali"). Dengan menggunakan sentimen umum

terhadap kematian tragis Husayn,  kaum  Syi'ah  perlahan-lahan

mengkonsolidasikan  diri dan mengembangkan pandangan-pandangan

sosial-politik  keagamaan  yang  kelak  menjadi  dasar  sistem

doktrinal Syi'isme.

Tetapi  Yazid  tidak  hanya  menghadapi  tantangan  dari  kaum

Syi'ah.  Di  Makkah  bangkit  Abdullah  ibn   al-Zubayr   (ibn

al-Awwam)  yang  ayahnya  dahulu  pernah menentang Ali bersama

A'isyah dan kalah kini bangkit menentang  Yazid  dengan  cukup

efektif.  Yazid  tidak bisa mengatasinya, dan setelah penguasa

Damaskus  ini  meninggal  sesudah  menjabat  sebagai  khalifah

selama  sekitar  tiga tahun saja, Abdullah oleh sebagian besar

umat diakui sebagai khalifah yang sah, dengan  Makkah  sebagai

ibukota.

Tetapi Abdullah tidak menikmati kekuasaan yang mantap. Di luar

kota Makkah sendiri, meliputi sebagian besar pedalaman Jazirah

Arabia,  khususnya  di daerah pedesaan atau badawah, kekuasaan

berada  di  tangan  kaum  Khawarij  yang  seperti  selama  ini

melancarkan   perang  "hit  and  run"  terhadap  Abdullah  ibn

al-Zubayr.

Sebenarnya kaum  Khawarij  ini  hampir  berhasil  menghidupkan

beberapa  nilai  yang  diajarkan  oleh  Nabi,  khususnya faham

persamaan umat manusia. Egalitarianisme mereka  telah  membuat

mereka  termasuk  yang  pertama dalam sejarah Islam yang tidak

membeda bedakan antara Muslim Arab dan Muslim bukan-Arab.  Dan

politik  mereka yang menerapkan prinsip nonintervensi terhadap

kelompok-kelompok bukan-Muslim, dengan membiarkan mereka dalam

otonomi  penuh  mengurus  kepentingan  mereka  sendiri,  telah

membuat kaum Khawarij cukup favorable di mata kaum non-muslim.

Tetapi kaum Khawarij gagal memperoleh dukungan  dari  kalangan

Muslim  yang lebih terorganisir di kota-kota. Kebiasaan mereka

untuk melakukan gerilya dalam kelompok-kelompok penyerang yang

disusun  seperti sistem kabilah sebelum Islam (masa Jahiliyah)

telah  mengundang  antipati  orang-orang  kota.  Ini   membuat

kekuasaan  kaum  Khawarij,  meskipun  selama  fitnah kedua ini

menguasai teritorial yang paling luas, tidak  pernah  efektif.

Apalagi,  setelah  secaara  singkat menjadi pendukung Abdullah

ibn al-Zubayr pada saat permulaan penampilan  khalifah  Makkah

itu,  kaum  Khawarij  terpecah  menjadi  dua, yang berbasiskan

Iran, yang dikenal sehagai  kaum  Azariqah,  menganggap  siapa

saja yang tidak bergabung dengan mereka sebagai murtad, dengan

akibat hukum bunuh yang mereka  laksanakan  secara  konsekuen.

Mereka ini akhirnya dikalahkan oleh tentara Ibn al-Zubayr yang

berpangkalan di Basrah, Irak.

Selain menghadapi kaum Khawarij,  Ibn  al-Zubayr  masih  harus

menyelesaikan masalah Syi'ah. Setelah mengalami kekalahan yang

tragis oleh Yazid di padang Karbala, kaum Syi'ah  sekali  lagi

mencoba  memobilisasi  diri dan menemukan figur sentral mereka

pada  putera  Ali  yang   lain,   yaitu   Ibn   al-Hanafiyyah.

Pemberontakan  kaum  Syi'ah  ini dipimpin oleh Mukhtar ibn Abi

Ubayd. Kaum Syi'ah, sama halnya  dengan  kaum  Khawarij,  juga

ingin  menegakkan  prinsip  persamaan  manusia,  namun  dengan

cara-cara yang lebih moderat. Mereka  dengan  tegas  mengambil

sikap   yang   menyamakan  status  antara  orang-orang  Muslim

bukan-Arab dengan Muslim Arab. Tetapi  egalitarianisme  mereka

ini  justru  membuat marah orang-orang Muslim Arab Kufah, yang

kemudian berpaling melawan mereka. Tantangan orang  Kufah  ini

mempermudah  pemberontakan  kaum  Syi'ah untuk dipatahkan oleh

Ibn al-Zubayr dengan menggunakan kekuatan tentara dari  Basrah

yang saat itu telah bebas dari tugas menghadapi kaum Khawarij.

Keberhasilan Ibn al-Zubayr mematahkan kaum Khawarij dan Syi'ah

tidak berarti bahwa mereka  benar-benar  bebas  dari  oposisi.

Kaum  Khawarij  dan  Syi'ah  itu  tetap merupakan ancaman yang

laten. Sementara itu, di utara,  di  Syria,  kekuatan-kekuatan

oposisi  kelanjutan  kaum Umawi berhasil mengkonsolidasi diri.

Kaum Umawi yang berkoalisi dengan  kaum  Banu  Kalb  (sandaran

utama   kekuatan   Arab  Syria  bagi  kaum  Umawi  sejak  masa

Mu'awiyah) mengangkat Marwan ibn al-Hakam,  sepupu  Mu'awiyah,

sebagai  Khalifah.  (Adalah  Marwan  ini yang dahulu bertindak

sebagai penasehat utama Khalifah Utsman ibn Affan dan  didakwa

sebagai  dalang pembunuhan pemimpin delegasi Mesir yang datang

ke Madinah untuk mengadukan perkara mereka, dan yang  kemudian

membangkitkan   amarah   mereka   dengan   akibat   pembunuhan

khalifah). Dengan cepat kekuatan kaum Umawi di  Syria  sebagai

salah satu kontestan untuk kekhalifahan tumbuh dan berkembang,

sehingga Mesir pun tidak  lama  jatuh  ke  tangan  Marwan  dan

anaknya,  Abd al-Malik. Setelah menyusul Irak, Irak juga jatuh

ke tangan kaum Umawi, yang berarti  hilangnya  basis  dukungan

bagi  Ibn  al-Zubayr  di  Mekkah.  Kota-kota garnizun di bawah

kepemimpinan kaum Umawi yang tegar kini  lebih  efektif  dalam

melawan gerilya kaum Khawarij dari pedalaman dibanding keadaan

mereka dibawah kepemimpinan Ibn al-Zubayr yang  lunak.  Hingga

akhirnya  kaum  Umawi  berhasil merebut Makkah sendiri (Ka'bah

sempat hancur dan harus dibangun  kembali  karena  pertempuran

memperebutkan  kota  suci  itu), dan di situ Khalifah Abdullah

ibn al-Zubayr (ibn al-Awwam) terbunuh.

Kini kekhalifahan sepenuhnya pindah ke tangan anak Marwan, Abd

al-Malik (692-705), yang oleh Hodgson disebut sebagai khalifah

Islam  terbesar  ketiga  setelah  Umar  dan  Mu'awiyah.   Segi

kebenaran  Abd  al-Malik  ialah  bahwa  ia berhasil mengakhiri

fitnah (kedua), dengan melakukan  berbagai  akomodasi.  Dengan

tegas  Abd  al-Malik  mendasarkan  sistemnya  di  atas  konsep

kekuatan (force). Maka negara menjadi negara  kekuasan  (macht

staat), dan faham keagamaan diperhitungkan hanya setelah jelas

siapa yang  unggul  melalui  kekuatan  itu.  Juga  penggantian

kekhalifahan  dengan  tegas didasarkan kepada pewarisan, dalam

bentuk  suksesi  melalui   penunjukan   oleh   khalifah   yang

terdahulu.

Kebesaran  Abd  al-Malik  ibn  Marwan yang lain terletak dalam

kegairahannya untuk menegaskan supremasi Islam  terhadap  yang

lain.  Di  sisi  lain tindakannya bisa disebut sebagai sejenis

nasionalisme Arab. Tetapi ketika Abd al-Malik  mengganti  mata

uang  logam  Yunani  yang  bergambar kepala raja mereka dengan

mata uang logam khas Arab  dan  Islam  dengan  simbol  kalimah

syahadat, maka efeknya ialah penegasan kedaulatan Islam.

Berbeda  dengan  pandangan  keagamaan kaum Khawarij dan Syi'ah

pandangan keagamaan kaum Umawi memang  sangat  berat  berwarna

ke-Arab-an.  Bagi  mereka  Islam  adalah lambang Arabisme yang

dipersatukan, dan berfungsi terutama  sebagai  kode  etik  dan

ajaran  disiplin  bagi  kekuatan  elite penakluk dan penguasa.

Berdasarkan pandangannya itu Abd al-Malik  melihat  pentingnya

usaha  lebih  lanjut  mempersatukan  orang-orang Arab di bawah

bendera Islam melawan kecenderungan kesukuan yang sampai  saat

itu  masih  menunjukkan  potensi  latennya.  Solidaritas  Arab

berdasarkan  Islam   melawan   kecenderungan   kesukuan   lama

(Jahiliyah)  ini  kemudian  menjadi dasar ide tentang Jama'ah,

suatu  konsep  atau  idiologi  yang   meletakkan   nilai-nilai

persatuan dan kesatuan di atas semangat kesukuan dan bahkan di

atas faham-faham keagamaan faksional.

Sebagai dukungan asasi bagi  konsep  Jama'ah-Nya  itu,  dengan

dibantu  oleh  keahlian  dan  kesarjanaan al-Hajjaj ibn Yusuf,

bekas guru madrasah di Thaif, pada kalangan Banu Tsaqif  (yang

sebelumnya  telah  membantu  menaklukkan  Mekkah, membunuh Ibn

al-Zubayr,  dan  menghancurkan   Ka'bah   serta   membangunnya

kembali),  Abd  al-Malik  meneruskan usaha mempersatukan ummat

Islam berkenaan dengan Kitab Suci mereka,  dengan  memperbaiki

cara  penulisannya  dan  memastikan  harakat bacaannya melalui

penambahan beberapa diakritik dan vokalisasi  (harakat).  [15]

Dampak  amat  penting  tindakan ini ialah penyatuan yang lebih

meyakinkan seluruh kekuatan Islam  (dan  Arab),  yang  menjadi

dasar   kebesaran   kekuasaan  Umawi  (lebih  tepat,  Marwani,

sebagaimana sebutan pilihan  sementara  ahli  sejarah  Islam).

Melalui   kebijaksanaan  Abd  al-Malik  ibn  Marwan  ini  maka

al-Qur'an  mempunyai  fungsi  lain,  yaitu   sebagai   lambang

persatuan  dan  kesatuan (Jama'ah) yang tak tergugat. Kemudian

dorongan untuk memahami lebih baik dan melaksanakan  ajarannya

secara lebih tepat tumbuh dengan pesat di kalangan umum.

Maka  dalam  usaha  memahami  lebih  baik  Kitab  Suci itu dan

melaksanakannya dalam kehidupan nyata, kaum Muslimin, terlebih

lagi  para  penguasa  Umawi, semakin banyak merasakan perlunya

bahan rujukan dari kebiasaan mapan (sunnah) masa  lalu  Islam,

yang  sebenarnya belum lama berselang itu. Nampaknya masa lalu

Islam itu yang paling otoritatif, sudah tentu, ialah masa Nabi

sendiri.  Tetapi,  sepanjang mengenai pelaksanaan pemerintahan

sehari-hari, masa Umar ibn  al-Khathab  nampak  paling  banyak

dijadikan  rujukan.  Maka  kaum  Umawi  di Damaskus itu, dalam

masalah pemerintahan menurut pengertian  seluas-luasnya,  jika

pemerintahan   itu   harus   dijalankan   dengan   norma-norma

keislaman, banyak melanjutkan rintisan  dan  percontohan  Umar

ibn  al-Khathab,  dengan  berbagai modifikasi dan penyesuaian.

Karena  itu  ketika  para  qadli  sebagai   pemegang   semacam

kekuasaan  yudikatif  di  daerah-daerah  (Abd  al-Malik adalah

orang  pertama  melembagakan  jabatan   qadli   itu),   banyak

referensi  dilakukan  kepada  preseden  yang ada dalam sejarah

Islam.  Maka  dengan   begitu   secara   berangsur   tumbuhlah

yurisprudensi  Islam,  yang kelak melahirkan disiplin terpisah

dalam ilmu-ilmu keagamaan Islam, yaitu ilmu fiqh. [16]

Keperluan kepada bahan rujukan dari masa lalu (preseden) untuk

menetapkan  hukum lambat-laun tumbuh manjadi kesadaran tentang

otoritas tradisi (sunnah) yang  sah  (valid).  Maka  perhatian

kepada  cerita, anekdot, dan penuturan tentang para tokoh masa

lalu itu, khususnya tentang Nabi  sendiri  dan  para  Sahabat,

tapi  juga  tentang  tokoh-tokoh  generasi  ketiga umat Islam,

menjadi semakin besar. Ini  semua  kelak  disistematisasi  dan

dikritik,  untuk  selanjutnya  dikodifikasi, oleh para sarjana

hadits seperti al-Bukhari, Muslim, dll.

Para ahli mengatakan bahwa gerakan perorangan  untuk  mencatat

hadits  telah  terjadi  sejak  masa sangat awal sejarah Islam,

rupanya malah sejak masa nabi sendiri. Tapi  sejarah  mencatat

bahwa  dorongan  paling  kuat  ke  arah  sana itu dimulai oleh

Khalifah Umar  ibn  Abd  al-Aziz  (ibn  Marwan)  yang  dikenal

sebagai Umar II (memerintah 717-720) karena mengingatkan orang

kepada Khalifah Umar ibn al-Khaththab.

Umar II sebenarnya hanya melanjutkan kecenderungan yang  sudah

ada pada kaum Marwani atau Umawi, khususnya sejak kekhalifahan

Abd  al-Malik  ibn  Marwan.  Dorongan  yang  amat  kuat  untuk

menyudahi  berbagai fitnah yang telah meninggalkan kesan-kesan

penuh trauma itu telah mengharuskan kaum  Marwani  atau  Umawi

untuk   menunjukkan  sikap-sikap  yang  lebih  akomodatif  dan

kompromistis. Dalam  rangka  ini,  tindakan  terpenting  ialah

mengakui  Ali  sebagai  khalifah yang sah, pada urutan keempat

(artinya, Utsman, anggota-anggota  klan  mereka,  tetap  lebih

unggul   daripada   Ali,   namun  Ali  lebih  unggul  daripada

Mu'awiyah, juga anggota klan mereka tapi menjadi  musuh  Ali).

Dengan  begitu  kaum  Marwani  atau  Umawi meletakkan landasan

dialog intern Islam yang meliputi semua, yang di  situ  setiap

kelompok  memperoleh  kehormatannya,  sedikit atau pun banyak.

Tradisi ini berkembang dan  tumbuh  kuat,  dan  menjadi  dasar

faham  yang  kini  merupakan  anutan  terbesar  kaum Muslim di

dunia, yaitu faham yang menggabungkan antara ideologi  Jama'ah

(persatuan  dan  kesatuan)  dan  ideologi  Sunnah  (faham yang

memandang otoritas masa lalu  dan  tradisi  yang  sah  sebagai

bahan  rujukan),  maka  disebut  Ahl  al-Sunnah wa 'l-Jama'ah,

biasa disingkat dengan  Ahl  al-Sunnah,  lebih  singkat  lagi,

golongan Sunni.

PENUTUP

Dikarenakan terbatasaya ruang dan sifat pembahasan, yang dapat

dikemukakan di atas hanyalah masalah-masalah mendasar  tentang

faham-faham  pecahan  dini  Islam,  yaitu Khawarij, Syi'ah dan

Sunnah. Masing-masing pecahan itu sesungguhnya pecah  lagi  ke

dalam  berbagai kelompok, kemudian dibarengi atau disusul oleh

munculnya berbagai pecahan yang lain lagi.

Uraian di atas,  meskipun  jauh  dari  sempurna  dan  lengkap,

diharap   dapat   memberi   gambaran  (dan  kesadaran)  betapa

relatifnya pangkal skisme dalam Islam  (karena  berakar  dalam

pertikaian sosial-politik yang sama sekali tidak mungkin lepas

dari  konteks  ruang   dan   waktu   dalam   pengertian   yang

seluas-luasnya).   Maka  dengan  jelas  dapat  dilihat  betapa

absurd-nya memutlakkan  kebenaran  suatu  aliran  paham  dalam

agama   (Islam).  Juga  bisa  dilihat,  betapa  problematisnya

kekhalifahan dan kedudukan seorang khalifah, lebih-lebih  lagi

jika  kita  perhitungkan  pandangan  semua  kelompok  mengenai

masalah kekhalifahan itu.  (Patut  diperhatikan,  betapa  kaum

Syi'ah  cenderung  hanya mengakui Ali, kaum Khawarij hanya Abu

Bakr dan Umar, kaum Umawi lama hanya Abu Bakr,  Umar,  Utsman,

plus  Mu'awiyah, kaum Marwani atau Umawi, sama dengan golongan

Sunni, mengakui semuanya  namun  dengan  mengunggulkan  Utsman

atas  Ali  dan  Ali  atas  Mu'awiyah. Dan setiap kelompok itu,

dengan sendirinya, mempunyai sistem dan teori pembenaran  bagi

pandangan   masing-masing,   tidak   jarang  dinyatakan  dalam

gaya-gaya absolutistik dan "pasti benar").

Maka kesimpulannya, mungkin  yang  diperlukan  sekarang  ialah

mengembangkan  dasar  fikiran  nonsektarianisme,  dan  melihat

sektarianisme  sebagai  jenis   kemusyrikan,   sesuai   dengan

peringatan,  "Dan janganlah kamu termasuk orang-orang musyrik,

yaitu mereka yang memecah belah agama mereka kemudian  menjadi

bersekte-sekte, setiap golongan membanggakan apa yang ada pada

mereka" (yakni, antara  lain,  mengaku  benar  sendiri).  [17]

Sebenarnya   semangat   non-sektarianisme  inilah  salah  satu

pandangan dasar  Islam  yang  dibawa  Nabi,  karena  mengambil

pelajaran  dari  pengalaman  agama-agama  sebelumnya,  sebagai

tercermin dalam peringatan  yang  lain,  "Sesungguhnya  mereka

yang    memecah    belah   agama   mereka   kemudian   menjadi

bersekte-sekte, engkau (Muhammad) tidak sedikit  pun  termasuk

mereka." [18] Semangat non-sektarianis itulah salah satu makna

yang dimaksud bahwa agama Tawhid Nabi  Ibrahim  adalah  hanif,

yakni, sebagai jawab kecenderungan alami manusia untuk memihak

yang  baik  dan  benar:  "Maka  ikutilah  olehmu  semua  agama

Ibrahim,  secara  hanif."  [19]  Agaknya  kita semua ditantang

untuk memerangi sektarianisme yang kini masih menggejala.

CATATAN

 1. QS. al-Mu'minun/23:51-52.

 2. QS. al-Baqarah/2:213.

 3. QS. Hud/11:118-119.

 4. QS. Yunus/10:19..tb5.tb5

 5. A. Yusuf Ali, The Holy Qur'an, Translation and Commentary

    (Jeddah: Dar al Qibla, 1403 H), h. 488, catatan 1407.

 6. Sabda Nabi yang terbaca, Ikhtilaf ummati rahmah (Perbedaan

    pendapat ummatku adalah rahmat). Cukup ironis bahwa justru

    hadits ini pun diperselisihkan, baik dari kesahihan sanadnya

    maupun dari segi lafalnya yang lebih persis. Lafal lain

    terbaca, misalnya, Ikhtilaf al-a'immah rahmah li al-ummah

    (Perbedaan pendapat para imam adalah rahmat untuk ummat). Tapi

    betapa pun diperselisihkan hadits itu nampaknya banyak

    dipercayai para ahli. Rasyid Ridla, misalnya, memberi

    pengantar dengan semangat hadits itu untuk penerbitan risalah

    Ibn Taymiyyah, Khilaf al-Ummah fi al-Ibadat wa Madzhab Ahl

    al-Sunnah wa al-Jama'ah (Perselisihan umat dalam ibadat dan

    Madzhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama'ah), (Cairo: Mathba'at

    al-Manar, 1326 H.).

 7. QS. al-Ma'idah 5:51.

 8. Mungkin bisa dikatakan sebagai suatu bentuk penghindaran

    dari kenyataan pahit dalam sejarah Islam, salah satu unsur

    dalam faham Sunni ialah semacam konsensus untuk tidak

    membicarakan peristiwa-peristiwa menyedihkan yang menyangkut

    peperangan dan perebutan posisi politik yang terjadi antara

    para Sahabat Nabi sekitar seperempat abad sesudah wafat

    beliau. Terdapat pandangan bahwa kalangan "awam" sebaiknya

    tidak membicarakan hal itu. (Lihat, misalnya, H. Muhammad

    Shalih ibn Umar Samarani, Tarjamah Sabil al-Abid ala Jawharat

    al-Tauhid [tanpa data penerbitan], hh.241-242).

 9. Banyak bahan rujuknya dari literatur klasik untuk

    pembahasan sekitar perkembangan dini sejarah Islam yang

    menyangkut fitnah besar ini. Salah satunya ialah Tarikh

    at-Thabari yang terkenal, yang meskipun ditulis di bawah

    bayangan kuat idiologi Sunni namun sampai batas yang cukup

    jauh tidak kehilangan sifat ilmiahnya. Tapi uraian berikut

    hanyak dibuat dengan bersandar kepada kepada Marshall G.S.

    Hodgson, The Venture of Islam, tiga jilid (Chicago, The

    University of Chicago Press, 1974), jil. 1, passim.

10. Bukan saja samasekali tidak ada perbedaan antara al-Qur'an

    pada kaum Sunni dan al-Qur'an pada kaum Syi'i. Bahkan

    al-Qur'an kaum Syi'i pun ditulis dengan mengikuti ejaan atau

    rasm Utsmani, baik yang diterbitkan pada masa pemerintahan

    Syah Reza Pahlewi maupun yang diterbitkan pada masa

    pemerintahan Islam revolusioner (Khumaini). Yang pertama

    diwakili oleh mushaf terbitan Mu'assasat Intisyarat Amir

    Kabir, Teheran, 1343 H./1965 M. (Meskipun tidak disebutkan

    dalam pengantar atau lainnya bahwa mushaf itu ditulis dengan

    ejaan Utsmani, namun kenyataannya ia persis sama dengan mushaf

    ejaan Utsmani). Yang kedua diwakili oleh mushaf terbitan

    Mu'assasat Intisyarat Shabirin, Teheran, 1405 Hijri qamari

    (lunar) atau 1363 Hijri Syamsi (solar). Dalam kata penutup

    terbitan mushaf ini (h. 983) ditegaskan oleh penerbit bahwa

    mushaf itu menggunakan ejaan yang paling asli dan paling

    aktual, yang dikenal dcngall "rasm al-mushaf" atau "rasm

    Utsmani." Bahkan qira'at atau bacaannya disebutkan, seperti

    pada mushaf- mushaf Sunni, sebagai berasal dari riwayat Hafsh

    dari Ashim, "yang dari jalur lain dari Imam Ali ibn Abi

    Thalib."

11. Perdebatan itu terekam dalam karya seorang murid Imam Abu

    Hanifah, Abu Ya'quh Yusuf, Kitab al-Kharaj.

12. QS. al-Baqarah 2:207.

13. Karena hampir semua kelompok Islam mengakui kekuasaan de

    facto Mu'awiyah, maka tahun 41 Hijri disebut "Tahun Persatuan"

    ('Am al Jama'ah). (Lihat, al-Syaykh Muhammad al-Hudlari Bek,

    Tarikh al-Tasri al-Islami, [Beirut, Dar al-Fikr, 1387 H/1967],

    h. 110, juga h. 87). Dan kemudian konsep Jama'ah itu

    dikembangkan sebagai idiologi.

14. Sangat menarik sebagai bahan studi lebih mendalam

    mempelajari berbagai polemik sekitar Ali dan Mu'awiyah ini.

    Misalnya, Ibn Taymiyyah, salah seorang pemikir Sunni mazhab

    Hanbali yang sangat polemis terhadap golongan Syi'ah,

    mengatakan, "Perilaku Mu'awiyah terhadap rakyatnya adalah

    termasuk sebaik-baik perilaku para penguasa, dan rakyatnya

    mencintainya. Padahal telah mantap dalam al-Shahihayn

    (Bukhari-Muslim) dari Nabi s.a.w. bahwa beliau bersabda,

    'Sebaik-baik para pemimpinmu ialah yang kamu cinta kepada

    mereka dan mereka cinta kepada kamu dan berdo'a untuk

    kebaikanmu. Sedangkan seburuk-buruk pemimpinmu ialah yang kamu

    benci kepada mereka dan mereka benci kepadamu, serta kamu

    mengutuk mereka dan mereka mengutuk kamu." (Minhaj al-Sunnah,

    jil. 3, h. 189). Sebaliknya tentang Ali, Ibn Taymiyyah masih

    sempat mencatat demikian, "... Dan tatkala dia (Ali) melamar

    anak perempuan Abu Jahl, beliau (Nabi) bersabda, Bani

    al-Mughirah meminta izin kepadaku untuk mengawinkan anak

    perempuan mereka kepada Ali. Dan sungguh aku tidak akan

    mengizinkan, sekali lagi tidak akan mengizinkan, sekali lagi

    tidak akan mengizinkan! Kecuali jika anak Abu Thalib itu

    menceraikan anak perempuanku (Fathimah) dan kemudian kawin

    dengan anak perempuan mereka. Demi Allah, tidak akan berkumpul

    menjadi satu anak perempuan Rasulullah dengan anak perempuan

    musuh Allah pada satu orang lelaki.'" (ibid., h. 194). Jadi

    dalam kutipan pertama Ibn Taymiyyah ingin mengesankan bahwa

    Mu'awiyah bertingkah laku sesuai dengan Sunnah, dan dalam

    kutipan kedua ia mau memperlihatkan betapa Ali pernah membuat

    hal yang menyakiti hati Nabi.

15. Perlu diingat bahwa meskipun al-Qur'an telah dipersatukan

    kodifikasinya oleh Utsman namun orang masih mengalami

    kesulitan untuk memastikan pembacaannya, kecuali mereka yang

    benar-benar mengenal bahasa Arab karena dibesarkan sebagai

    orang Arab. Sedangkan mereka yang tidak demikian keadaannya

    akan terbentur kepada sistem huruf Arab, sama dengan

    huruf-hurut Semitik yang lain, yang hanya mengenal konsonan,

    tanpa huruf hidup. Sebagai contoh tulisan Arab tingkat awal

    itu berikut ini adalah (foto) kopi surat Rasulullah kepada

    al-Mundzir ibn Sawi, yang diturun oleh Dr. Muhammad Hamidullah

    dengan izin majalah orientalisme Jerman, Zeltschrift der

    Deutschen  Morgenlandischen dalam Majmu'at al-Watsa'iq

    al-Siyasiyyah li al-Ahd al-Nabawi wa Khilaafat al-Rasyidah

    (Beirut: Dar al-Irsyad. 1389 H/1969), dokumen No. 57 (antara

    hh. 114 dan 115):

    Tulisan seperti di masa Rasulullah itulah yang juga digunakan

    untuk kodifikasi al-Qur'an oleh Utsman dan menghasilkan mushaf

    rasmUtsmani. Perhatikan bahwa untuk perkembangan tulisan Arab

    saat itu, kesulitan masih harus ditambah dengan tidak adanya

    perbedaan simbol untuk cukup banyak bunyi, seperti untuk

    bunyi-bunyi ba', ta', tsa nun dan ya', dan antara bunyi-bunyi

    jim, ha' dan kha', antara dal dan dzal, antara ra' dan za'

    antara sin dan syin, antara shad dan dlal, antara tha' dan

    dha', antara 'ayn dan ghayn, akhirnya, antara fa' dan qaf.

    Maka penambahan beberapa diakritik, seperti satu, dua, tiga

    titik, di bawah dan di atas oleh al-Hajjaj merupakan fase amat

    penting dalam sejarah metode penulisan al-Qur'an.

16. Perkataan Arab "fiqh" sendiri berarti "faham" (dalam makna

    "mengerti"). Penggunaan perkataan "fiqh" sebenarnya merujuk

    kepada beberapa firman Allah, antara lain, "Kami (Tuhan) telah

    merinci berbagai ayat untuk kaum yang mengerti" (ber-fiqh)

    (QS. al-An'am 6:98), dan. "... Maka hendaklah dari setiap

    golongan ada satu kelompok orang yang pergi (mencurahkan

    perhatian) untuk memahami agama secara mendalam (ber-tafaqquh)

    ..." (QS. al-Tawbah/9:122. Jadi yang dimaksudkan dengan

    perkataan fiqh dalam firman-firman itu pendalaman ajaran

    keagamaan secara menyeluruh. Tapi karena dominasi dan

    supremasi persoalan penataan kembali masyarakat saat-saat dini

    sejarah Islam, khususnya pada masa dinasti Marwani itu (antara

    lain karena urgensi mengatasi dan menyudahi fitnah yang

    berkelarutan), maka segi hukum dari agama juga amat dominan

    dan supreme, sehingga pengetahuan mengenai masalah-masalah

    hukum pun dianggap fiqh par excellence. Keadaan serupa itu

    bertahan hampir sepanjang sejarah Islam sesudah masa Marwani,

    sampai sekarang. Ini tercermin dalam bagaimana sebagian besar

    kaum Muslim mempersepsi agamanya sebagai terutama sistem

    hukum.

17. QS. al-Rum/30:32.

18. QS. al-An'am/6:169.

19. QS. Ali 'Imran/3:95. Bahwa agama yang dibawa Nabi Muhammad

    adalah juga agama Ibrahim ditegaskan dalam cukup banyak

    ayat-ayat suci, antara lain, "Katakan Muhammad, 'Sesungguhnya

    aku diberi petunjuk oleh Tuhanku ke arah jalan yang lurus,

    yaitu agama yang teguh (konsisten), agama (Nabi) Ibrahim yang

    hanif ." (QS. al-An'am/6:161).

VI.21. SEJARAH AWAL DAN PEMBAKUAN HUKUM ISLAM

oleh Nurcholish Madjid

Dalam bidang fiqh  seperti  juga  dalam  bidang-bidang  yang

lain   masa  Tabi'in adalah masa peralihan dari masa sahabat

Nabi dan masa tampilnya imam-imam  madzhab.  Di  satu  pihak

masa  itu bisa disebut sebagai kelanjutan wajar masa sahabat

Nabi, di lain pihak pada  masa  itu  juga  mulai  disaksikan

munculnya  tokoh-tokoh  dengan sikap yang secara nisbi lebih

mandiri, dengan penampilan kesarjanaan  di  bidang  keahlian

yang lebih mengarah pada spesialisasi.

Yang disebut "para pengikut" (makna kata Tabi'in) ialah kaum

Muslim generasi kedua (mereka menjadi Muslim  ditangan  para

Sahabat  Nabi).  Dalam pandangan keagamaan banyak ulama masa

Tabi'in itu, bersama dengan masa para Sahabat sebelumnya dan

masa  Tabi'in al-Tabi'in ("para pengikut dari para pengikut"

yakni,  kaum  Muslim  generasi  ketiga),  dianggap   sebagai

masa-masa  paling  otentik  dalam  sejarah Islam, dan ketiga

masa  itu  sebagai  kesatuan  suasana  yang  disebut   salaf

(Klasik).

Walaupun  begitu  tidaklah  berarti  masa generasi kedua ini

bebas   dari   persoalan   dan   kerumitan.   Justru   sifat

transisional  masa  ini  ditandai  berbagai gejala kekacauan

pemahaman keagamaan tertentu, yang bersumber dari  sisa  dan

kelanjutan  berbagai  konflik politik, terutama yang terjadi

sejak peristiwa pembunuhan 'Utsman, Khalifah III.  Tumbuhnya

partisan-partisan  politik  yang  berjuang  keras memperoleh

pengakuan dan legitimasi bagi  klaim-klaim  mereka,  seperti

Khawarij, Syi'ah, Umawiyyah, dan sebagainya, telah mendorong

berbagai pertikaian paham. Dan pertikaian  itu  antara  lain

menjadi  sebab  bagi  berkecamuknya praktek pemalsuan hadits

atau penuturan dan cerita tentang  Nabi  dan  para  sahabat.

Melukiskan   keadaan   yang  ruwet  itu  Musthafa  al-Siba'i

mengetengahkan keterangan di bawah ini.

Tahun  empat  puluh  Hijriah  adalah  batas  pemisah  antara

kemurnian   Sunnah  dan  kebebasannya  dari  kebohongan  dan

pemalsuan di satu pihak, dan ditambah-tambahnya  Sunnah  itu

serta    digunakannya   sebagai   alat   melayani   berbagai

kepentingan politik dan perpecahan internal Islam. Khususnya

setelah  perselisihan  antara  'Ali  dan  Mu'awiyah  berubah

menjadi peperangan dan yang  banyak  menumpahkan  darah  dan

mengorbankan   jiwa,   serta   setelah   orang-orang  Muslim

terpecah-pecah menjadi  berbagai  kelompok.  Sebagian  besar

orang-orang Muslim memihak 'Ali dalam perselisihannya dengan

Mu'awiyah, sedangkan kaum Khawarij menaruh  dendam  terhadap

'Ali  dan  Mu'awiyah  sekaligus  setelah  mereka itu sendiri

sebelumnya  merupakan  pendukung  'Ali   yang   bersemangat.

Setelah   'Ali   r.a.   wafat   dan   Mu'awiyah  habis  masa

kekhilafahannya (juga wafat) anggota rumah tangga Nabi  (Ahl

al-Bayt)  bersama sekelompok orang-orang Muslim menuntut hak

mereka akan kekhalifahan, serta meninggalkan keharusan  taat

pada Dinasti Umayyah.

Begitulah,   peristiwa-peristiwa   politik   menjadi   sebab

terpecahnya kaum Muslim dalam berbagai golongan dan  partai.

Disesalkan, pertentangan ini kemudian mengambil bentuk sifat

keagamaan, yang kelak mempunyai  pengaruh  yang  lebih  jauh

bagi  tumbuhnya  aliran-aliran keagamaan dalam Islam. Setiap

partai berusaha menguatkan posisinya  dengan  al-Qur'an  dan

Sunnah,  dan  wajarlah  bahwa al-Qur'an dan Sunnah itu untuk

setiap kelompok tidak selalu mendukung  klaim-klaim  mereka.

Maka  sebagian golongan itu melakukan interpretasi al-Qur'an

tidak menurut hakikatnya dan membawa nash-nash  Sunnah  pada

makna yang tidak dikandungnya. Sebagian lagi meletakkan pada

lisan Rasul  hadits-hadits  yang  menguatkan  klaim  mereka,

setelah  hal  itu  tidak  mungkin  mereka  lakukan  terhadap

al-Qur'an karena  ia  sangat  terlindung  (terpelihara)  dan

banyaknya orang Muslim yang meriwayatkan dan membacanya.

Dari situlah mulai pemalsuan Hadits dan pencampuradukan yang

sahih dengan yang palsu. Sasaran pertama  yang  dituju  para

pemalsu  hadits itu ialah sifat-sifat utama para tokoh. Maka

mereka palsukanlah banyak hadits tentang kelebihan imam-imam

mereka  dan  para tokoh kelompok mereka. Ada yang mengatakan

bahwa yang pertama  melakukan  hal  itu  ialah  kaum  Syi'ah

-dengan  perbedaan  berbagai  kelompok  mereka-  sebagaimana

dituturkan Ibn Abi al-Hadid dalam  Syarh  Nahj  al-Balaghah,

"Ketahuilah  bahwa  pangkal  kebohongan  dalam hadits-hadits

tentang  keunggulan  (tokoh-tokoh)  muncul  dari  arah  kaum

Syi'ah..."  Tapi  kemudian  diimbangi orang-orang bodoh dari

kalangan Ahl al-Sunnah dengan perbuatan pemalsuan juga. [1]

Dihadapkan keruwetan  itu,  para  Tabi'in  -dengan  dipimpin

tokoh-tokoh yang mulai tumbuh dengan penampilan kesarjanaan-

mencoba melakukan sesuatu yang  amat  berat  namun  kemudian

membuahkan  hasil yang agung, yaitu penyusunan dan pembakuan

Hukum  Islam  melalui  fiqh  atau  "proses  pemahaman"  yang

sistimatis.

WAWASAN HUKUM ZAMAN TABI'IN

Antara   Islam  sebagai  agama  dan  Hukum  terdapat  kaitan

langsung yang tidak mungkin diingkari. Meskipun baru setelah

tinggal  menetap  di  Madinah  Nabi  saw. melakukan kegiatan

legislasi, namun ketentuan-ketentuan yang bersifat kehukuman

telah  ada  sejak  di  Makkah,  bahkan justru dasar-dasarnya

telah diletakkan dengan kokoh  dalam  periode  pertama  itu.

Dasar-dasar  itu  memang  tidak  semuanya  langsung bersifat

kehukuman atau legalistik,  sebab  selalu  dikaitkan  dengan

ajaran   moral   dan   etika.  Maka  sejak  di  Makkah  Nabi

mengajarkan tentang cita-cita keadilan  sosial  yang  antara

lain  mendasari  konsep-konsep  tentang harta yang halal dan

yang haram (semua harta yang  diperoleh  melalui  penindasan

adalah  haram),  keharusan  menghormati  hak milik sah orang

lain, kewajiban mengurus  harta  anak  yatim  secara  benar,

perlindungan terhadap kaum wanita dan janda, dan seterusnya.

Itu  semua  tidak  akan  tidak  melahirkan   sistem   hukum,

sekalipun  keadaan  di  Makkah  belum  mengizinkan bagi Nabi

untuk    melaksanakannya.    Maka    tindakan    Nabi    dan

kebijaksanaannya  di  Madinah  adalah kelanjutan yang sangat

wajar dari apa yang telah dirintis pada periode Makkah itu.

Pada masa para  sahabat  yang  kemudian  disusul  masa  para

Tabi'in,  prinsip-prinsip  yang diwariskan Nabi itu berhasil

digunakan, menopang ditegakkannya kekuasaan politik Imperium

Islam  yang  meliputi daerah antara Nil sampai Amudarya, dan

kemudian segera melebar dan meluas sehingga membentang  dari

semenanjung Iberia sampai lembah sungai Indus. Daerah-daerah

itu, yang dalam  wawasan  geopolitik  Yunani  kuno  dianggap

sebagai   heatland  Oikoumene  (Daerah  Berperadaban  -Arab:

al-Da'irat    al-Ma'murah)    telah    mempunyai     tradisi

sosial-politik   yang  sangat  mapan  dan  tinggi,  termasuk

tradisi kehukumannya. Di sebelah Barat tradisi itu merupakan

warisan  Yunani-Romawi,  dan  Indo-Iran  umumnya. Karena itu

mudah dipahami  jika  timbul  semacam  tuntutan  intelektual

untuk  berbagai segi kehidupan masyarakat yang harus dijawab

para penguasa yang terdiri dari kaum Muslim Arab itu.

Tuntutan intelektual itu  mendorong  tumbuhnya  suatu  genre

kegiatan  ilmiah  yang sangat khas Islam, bahkan Arab, yaitu

Ilmu Fiqh. Tapi sebelum ilmu itu tumbuh secara utuh, agaknya

yang  telah  terjadi  pada  masa  tabi'in  itu ialah semacam

pendekatan   ad   hoc   dan    praktis-pragmatis    terhadap

persoalan-persoalan      hukum,      dengan      menggunakan

prinsip-prinsip umum yang ada dalam Kitab Suci,  dan  dengan

melakukan  rujukan  pada Tradisi Nabi dan para Sahabat serta

masyarakat lingkungan mereka  yang  secara  ideal  terdekat,

khususnya masyarakat Madinah.

Pendekatan  ini  dimungkinkan karena watak dasar Hukum Islam

yang lapang  dan  luwes,  sehingga  mampu  menampung  setiap

perkembangan   yang   terjadi.   Berkenaan  dengan  hal  ini

al-Sayyid Sabiq menjelaskan,

...Bahwa hal-hal yang tidak berkembang menurut  perkembangan

zaman  dan  tempat,  seperti  'aqa'id dan 'ibadat, diberikan

secara  sepenuhnya  terperinci,   dengan   dijelaskan   oleh

nash-nash   yang   bersangkutan;   maka  tidak  seorang  pun

dibenarkan menambah atau mengurangi. Tetapi yang  berkembang

menurut  perkembangan  zaman  dan  tempat,  seperti berbagai

kepentingan  kemasyarakatan   (al-mashalih   al-madaniyyah),

urusan politik dan peperangan, diberikan secara garis besar,

agar bersesuaian dengan kepentingan manusia di  semua  zaman

dan  agar  dapat dipedomani oleh para pemegang wewenang (ulu

al-amr) dalam menegakkan keadilan dan kebenaran.[2]

Para ahli hukum Islam sudah terbiasa mengatakan secara benar

bahwa  letak  kekuatan  Islam ialah sifatnya yang akomodatif

terhadap setiap  perkembangan  zaman  dan  peralihan  tempat

(shalih  li  kull  zaman wa makan- sesuai untuk setiap zaman

dan tempat).  Untuk  mengerti  masalah  ini  sangat  menarik

mengutip lebih lanjut keterangan al-Sayyid Sabiq,

Penetapan Hukum (al-tasyri') Islam merupakan salah satu dari

berbagai segi yang amat penting yang disusun oleh tugas suci

Islam  dan yang memberi gambaran segi ilmiah dari tugas suci

itu. Penetapan hukum keagamaan  murni,  seperti  hukum-hukum

ibadat,  tidak pernah timbul kecuali dari wahyu Allah kepada

Nabi-Nya s.a.w., baik dari Kitab ataupun Sunnah, atau dengan

suatu  ijtihad  yang  disetujuinya.  Dan  tugas  Rasul tidak

keluar  dari  lingkaran  tugas  menyampaikan  (tabligh)  dan

menjelaskan  (tabyin).  "Tidaklah  ia  (Nabi) berbicara atas

kemauan sendiri; tidak lain itu adalah wahyu yang diwahyukan

kepadanya." (QS. al-Najm/53:34).

Adapun penetapan hukum yang berkaitan dengan perkara duniawi

bersifat kehakiman, politik  dan  perang,  maka  Rasul  saw.

diperintahkan  bermusyawarah  mengenai  itu  semua. Dan Nabi

pernah mempunyai suatu pendapat,  tapi  ditinggalkannya  dan

menerima  pendapat  para  sahabat,  sebagaimana terjadi pada

waktu perang Badar dan Uhud. Dan para Sahabat ra. pun selalu

meruduk  kepada  Nabi  saw.,  guna menanyakan apa yang tidak

mereka ketahui, dan  meminta  tafsiran  tentang  makna-makna

berbagai  nash  yang  tidak  jelas  bagi mereka. Mereka juga

mengemukakan kepada Nabi pemahaman mereka tentang  nash-nash

itu,   sehingga  Nabi  kadang-kadang  membenarkan  pemahaman

mereka  itu,  dan  kadang-kadang  beliau  menerangkan  letak

kesalahan dalam pendapat mereka itu.[3]

Sudah  tentu  keluasan dan fleksibilitas semangat umum Hukum

Islam itu dipertahankan, dan bertahan, melewati  zaman  Nabi

sendiri,  kemudian  zaman  para  Sahabat,  dan diteruskan ke

zaman  para  Tabi'in.  Tapi  jika  pada  zaman  Nabi  tempat

rujukannya  ialah  Nabi sendiri, dengan otoritas yang diakui

semua. Pada zaman para  sahabat  Nabi  itu  diwarisi  banyak

tokoh,  yang kemudian bertindak sebagai tempat rujukan. Tapi

sejak  pertikaian  politik  pada  paroh  kedua  kekhalifahan

'Utsman,     tanda-tanda     menyebarnya,    dan    kemudian

berselisihnya,  tempat  rujukan  itu  sudah  mulai   nampak.

Seperti  dilukiskan  Siba'i  yang  telah  dikutip  di  atas,

penyebaran  dan  perselisihan  otoritas  itu  memuncak  pada

sekitar  sesudah 40 H. ketika banyak partisan mulai berusaha

keras memperebutkan legitimasi untuk klaim-klaim mereka. Ini

terjadi  tanpa  peduli  dengan  sambutan sebagian besar umat

Islam kepada tahun 41 Hijri sebagai "Tahun  Persatuan"  atau

"Tahun  Solidaritas" ('Am al-Jama'ah), sebab "persatuan" dan

"solidaritas" itu  agaknya  hanya  terbatas  pada  kenyataan

kembalinya  kesatuan  politik  (formal)  umat Islam di bawah

Khalifah Mu'awiyah ibn Abi Sufyan di Damaskus.

DUA KUBU ORIENTASI FIQH: HIJAZ DAN IRAK

Di   bawah   pimpinan   Khalifah   Mu'awiyah   (yang    masa

kekhalifahannya disebut Ibn Taymiyyah sebagai permulaan masa

"kerajaan dengan rahmat" -al-mulk bi al-rahmah) kaum  Muslim

dapat dikatakan kembali pada keadaan seperti zaman Abu Bakar

dan  'Umar  (zaman  al-Syaykhani,  "Dua  Tokoh")  yang  amat

dirindukan  orang  banyak,  termasuk  para "aktivis militan"

yang membunuh 'Utsman (dan yang kemudian [ikut]  mensponsori

pengangkatan   'Ali  namun  akhirnya  berpisah  dan  menjadi

golongan Khawarij). Apa pun kualitas kekhalifahan  Mu'awiyah

itu,  namun  dalam  hal masalah penegakan hukum mereka tetap

sedapat  mungkin  berpegang  dan  meneruskan  tradisi   para

Khalifah  di Madinah dahulu, khususnya tradisi 'Umar. Karena

itu ada semacam "koalisi" antara Damaskus dan Madinah  (tapi

suatu  koalisi  yang tak pernah sepenuh hati, akibat masalah

keabsahan kekuasaan Bani Umayyah itu).  Tapi  "koalisi"  itu

mempunyai  akibat  cukup  penting  dalam  bidang fiqh, yaitu

tumbuhnya orientasi kehukuman  (Islam)  kepada  Hadits  atau

Tradisi  (dengan  "T"  besar)  yang  berpusat di Madinah dan

Makkah serta mendapat dukungan langsung  atau  tak  langsung

dari rezim Damaskus.

Sementara  banyak tokoh Madinah sendiri tetap mempertanyakan

keabsahan rezim Umayyah itu, Irak dengan kota-kota Kufah dan

Basrah   adalah  kawasan  yang  selalu  potensial  menentang

Damaskus secara efektif. Ini  kemudian  berdampak  tumbuhnya

dua  orientasi  dengan  perbedaan  yang cukup penting: Hijaz

(Makkah-Madinah)  dengan  orientasi  Haditsnya,   dan   Irak

(Kufah-Basrah)    dengan    orientasi    penalaran   pribadi

(ra'y)-nya. Penjelasan menarik  tentang  hal  ini  diberikan

oleh Syaykh 'Ali al-Khafif,

Pada  zaman  itu  (zaman  Tabi'in),  dalam  ifta' (pemberian

fatwa)  ada  dua  aliran:   aliran   yang   cenderung   pada

kelonggaran  dan  bersandar atas penalaran, kias, penelitian

tentang tujuan-tujuan hukum  dan  alasan-alasannya,  sebagai

dasar   ijtihad.  Tempatnya  ialah  Irak.  Dan  aliran  yang

cenderung tidak kepada kelonggaran dalam hal  tersebut,  dan

hanya  bersandar  kepada bukti-bukti atsar (peninggalan atau

"petilasan," yakni,  tradisi  atau  Sunnah)  dan  nash-nash.

Tempatnya  ialah  Hijaz.  Adanya  dua  aliran  itu merupakan

akibat yang wajar dari situasi masing-masing Hijaz dan Irak.

Hijaz adalah tempat tinggal kenabian. Di situ Rasul menetap,

menyampaikan   seruannya,   kemudian   para  Sahabat  beliau

menyambut, mendengarkan, memelihara sabda-sabda  beliau  dan

menerapkannya.  Dan  (Hijaz)  tetap  menjadi  tempat tinggal

banyak dari  mereka  (para  Sahabat)  yang  datang  kemudian

sampai beliau wafat. Kemudian mereka ini mewariskan apa saja

yang mereka ketahui  kepada  penduduk  (berikut)-nya,  yaitu

kaum Tabi'in yang bersemangat untuk tinggal di sana...

Sedangkan  Irak telah mempunyai peradabannya sendiri, sistem

pemerintahannya,  kompleksitas   kehidupannya,   dan   tidak

mendapatkan  bagian dari Sunnah kecuali melalui para Sahabat

dan Tabi'in yang pindah kesana. Dan yang dibawa pindah  oleh

mereka  itu  pun  masih  lebih  sedikit daripada yang ada di

Hijaz. Padahal  peristiwa-peristiwa  (hukum)  di  Irak  itu,

disebabkan masa lampaunya, adalah lebih banyak daripada yang

ada  di  Hijaz;  begitu  pula  kebudayaan  penduduknya   dan

terlatihnya  mereka  itu kepada penalaran, adalah lebih luas

dan lebih banyak.  Karena  itulah  keperluan  mereka  kepada

penalaran  lebih  kuat  terasa, dan penggunaannya juga lebih

banyak. Penyandaran diri kepadanya juga lebih jelas  nampak,

mengingat  sedikitnya  Sunnah  pada mereka itu tidak memadai

untuk semua  tuntutan  mereka.  Ini  masih  ditambah  dengan

kecenderungan  mereka untuk banyak membuat asumsi-asumsi dan

perincian karena keinginan mendapatkan tambahan pengetahuan,

penalaran mendalam dan pelaksanaan yang banyak.[4]

Jika dikatakan bahwa orang-orang Hijaz adalah Ahl al-Riwayah

("Kelompok Riwayat," karena mereka banyak  berpegang  kepada

penuturan  masa lampau, seperti Hadits, sebagai pedoman) dan

orang-orang Irak adalah Ahl al-Ra'y  ("Kelompok  Penalaran",

dengan   isyarat   tidak   banyak  mementingkan  "riwayat"),

sesungguhnya  itu  hanya  karakteristik   gaya   intelektual

masing-masing daerah itu. Sedangkan pada peringkat individu,

cukup banyak dari masing-masing daerah yang tidak  mengikuti

karakteristik  umum  itu. Maka di kalangan orang-orang Hijaz

terdapat seorang  sarjana  bernama  Rabi'ah  yang  tergolong

"Kelompok  Penalaran,"  dan  di  kalangan para sarjana Irak,

kelak,  tampil  seorang  penganut  dan   pembela   "Kelompok

Riwayat"   yang   sangat  tegar,  yaitu  Ahmad  ibn  Hanbal.

Disamping itu, membuat generalisasi bahwa  sesuatu  kelompok

hanya  melakukan  satu  metode  penetapan hukum atau tasry',

apakah itu penalaran atau penuturan  riwayat,  adalah  tidak

tepat.   Terdapat   persilangan  antara  keduanya,  meskipun

masing-masing tetap dapat dikenali ciri utamanya dari  kedua

katagori  tersebut.  Ini  semakin memperkaya pemikiran hukum

zaman Tabi'in.

IJTIHAD TABI'IN SEBAGAI PENDAHULU MADZHAB-MADZHAB

Menurut 'Ali al-Khafifi, seorang  anggota  Majma'  al-Buhuts

al-Islamiyyah  (Badan  Riset  Islam)  Universitas  al-Azhar,

Kairo, Ijtihad yang terjadi di zaman Tabi'in adalah  ijtihad

mutlak.  Yaitu  ijtihad yang dilakukan tanpa ikatan pendapat

seorang mujtahid  yang  terlebih  dahulu,  dan  yang  secara

langsung  diarahkan  membahas,  meneliti  dan  memahami yang

benar. Ikatan hanya terjadi jika ditemukan  sebuah  pendapat

seorang  Sahabat  Nabi,  yang diduga bersandar kepada Sunnah

yang  karena  beberapa  sebab  Sunnah   itu   tidak   muncul

sebelumnya,  kemudian  pada  zaman  Tabi'in itu, lebih-lebih

zaman Tabi'in al-Tabi'in, suasana  lebih  mengizinkan  untuk

muncul.   Misalnya,   perubahan   situasi   politik,  dengan

perpindahan kekuasaan dari kaum Umawi ke kaum 'Abbasi, telah

membawa  perubahan  penting  dalam sikap keagamaan. Meskipun

sesungguhnya kaum 'Abbasi akhirnya banyak meneruskan wawasan

hukum  keagamaan  kaum Umawi sebagai pendukung Ahl al-Sunnah

wa al-Jama'ah (yang sebagaimana telah disinggung,  berkenaan

dengan  hukum,  banyak berorientasi kepada preseden-preseden

para khalifah Madinah, khususnya Umar), kaum  'Abbasi  lebih

banyak    dan    lebih   tulus   perhatian   mereka   kepada

masalah-masalah  keagamaan  dari  pada  kaum  Umawi.   Sikap

berpegang  kepada  syari'ah  ini  bagi  kaum 'Abbasi berarti

pengukuhan   legitimasi   politik   dan   kekuasaan   mereka

(dibandingkan  dengan  kedudukan  kaum Umawi, dan dihadapkan

kepada oposisi kaum Syi'ah  dan  Khawarij).  Tapi  disamping

itu, sikap tersebut menciptakan suasana yang lebih mendukung

bagi perkembangan  kajian  agama,  dan  ini  pada  urutannya

memberi   peluang   lebih   baik  pada  para  sarjana  untuk

menyatakan  pendapatnya,  termasuk  menuturkan  riwayat  dan

Hadits.  Usaha  secara resmi pembakuan Sunnah (yang kemudian

menjadi sejajar dengan  Hadits)  telah  mulai  tumbuh  sejak

jaman  'Umar  ibn  'Abd-al'Aziz  menjelang  akhir  kekuasaan

Umawi.  Kini  usaha  ini  memperoleh  dorongan   baru,   dan

merangsang  tumbuhnya  berbagai  aliran pemikiran keagamaan,

baik yang bersangkutan dengan bidang  politik,  teologi  dan

hukum, maupun yang lain. [5]

Semua    kegiatan    itu    juga    terpengaruh    kenyataan

sosial-politik, berupa  semakin  beragamnya  latar  belakang

etnis,  kultural  dan  geografis  anggota  masyarakat Islam,

disebabkan banyaknya orang-orang bukan Arab (Syiria,  Mesir,

Persi,  dan sebagainya) yang masuk Islam. [6] Maka zaman itu

kita menyaksikan tampilnya  tokoh-tokoh  kesarjanaan  dengan

bidang  kajian  ilmu  yang lebih terspesialisasi, khususnya,

bidang  kajian  hukum  Islam  atau  fiqh.   Merekalah   para

pendahulu  imam-imam  madzhab,  bahkan  guru-guru para calon

imam madzhab itu.

Suatu hal yang amat penting diperhatikan ialah adanya kaitan

suatu  aliran  pikiran  (yakni,  madzhab, school of thought)

dengan tempat. Telah disebutkan  adanya  dua  aliran  pokok:

Irak  dan  Hijaz.  Namun  diantara  keduanya, dan dalam diri

masing-masing aliran besar itu, terdapat nuansa  yang  cukup

berarti,  dan  cukup penting diperhatikan. Nuansa-nuansa itu

tercermin  dalam  ketokohan  sarjana   atau   'ulama'   yang

mendominasi   suasana   intelektual  suatu  tempat,  seperti

dituturkan al-Syaykh Muhammad al-Hudlari Beg dalam kitabnya,

Tarikh al-Tasyri' al-Islami.

Di Madinah tampil cukup banyak sarjana, antara lain:

 1.Sa'id ibn al Musayyib al-Makhzumi. Lahir dua tahun

   kekhalifahan 'Umar, dan sempat belajar dari para pembesar

   Sahabat Nabi. Banyak meriwayatkan Hadist yang bersambung

   dengan Abu Hurayrah. Al-Hasan al-Bashri banyak berkonsultasi

   dengannya. Wafat pada 94 H.

 2.'Urwah ibn al-Zubayr ibn al-'Awwam. Lahir dimasa

   kekhalifahan 'Utsman. Banyak belajar dari bibinya, Aisyah,

   istri Nabi saw. wafat pada 94 H.

 3.Abu Bakr ibn 'Abd-al-Rahman ibn al-Harits ibn Hisyam

   al-Makhzumi. Lahir di masa kekhalifahan 'Umar. Terkenal

   sangat saleh sehingga digelari "pendeta Quraysy" (rahib

   Quraysy). Wafat pada 94 H.

 4.'Ali ibn al-Husayn ibn 'Ali ibn Abi Thalib al-Hasyimi.

   Dia adalah imam keempat kaum Syi'ah Imamiyyah, dan dikenal

   dengan Zayn al-'Abidin. Ia belajar dari ayahnya dan dari

   pamannya, al-Hasan ibn 'Ali, 'Aisyah, ibn 'Abbas, dan

   lain-lain. Ia terkenal sangat 'alim (terpelajar), tapi tidak

   banyak meriwayatkan Hadits. Wafat pada 94 H.

5.'Ubayd-Allah ibn 'Abd-Allah ibn 'Utbah ibn Mas'ud.

   Belajar dari 'Aisyah, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, dan

   lain-lain. Selain kepemimpinannya dalam fiqh dan Hadits, ia

   juga terkenal sebagai penyair, dia adalah guru Khalifah

   'Umar ibn 'Abd al-'Aziz. Wafat pada 98 H.

 6.Salim ibn 'Abd-Allah ibn 'Umar. Belajar dari ayahnya

   sendiri, juga dari A'isyah, Abd Hurayrah, Sa'id ibn

   al-Musyyaib, dan lain-lain. Wafat pada 106 H.

 7.Sulayman ibn Yasar, klien Maymunah (istri Nabi saw.)

   Belajar dari patronnya sendiri, dan dari 'A'isyah, Abu

   Hurayrah, Ibn Abbas, Zayd ibn Tsabit, dan sebagainya. Wafat

   pada 107 H.

 8.Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr. Mendapat pendidikan dari

   'A'isyah (bibinya sendiri), Ibn Abbas, Ibn 'Umar, dan

   sebagainya. Wafat pada 106 H.

 9.Nafi', klien 'Abd-Allah ibn 'Umar. Belajar dari patronnya

   sendiri, dan dari 'A'isyah, Abu Hurayrah, dan lainnya.

   Diutus oleh 'Umar ibn 'Abd-al-Aziz ke Mesir, mengajar

   Sunnah. Berasal dari Daylam (daerah Iran). Wafat pada 117 H.

10.Muhammad ibn Muslim, yang terkenal dengan Ibn Syihab

   al-Zuhri. Lahir 50 H., dan belajar dari 'Abd-Allah ibn

   'Umar, Annas ibn Malik, Sa'id ibn al-Musayyaib, dan

   sebagainya. Mendapat perintah dari 'Umar ibn 'Abd-al-Aziz

   untuk mencatat Sunnah penduduk Madinah sebagai rintisan

   resmi pertama pembukuan Hadits.

11.Abu Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn, yang

   dikenal dengan sebutan al-Baqir. Dia adalah imam kelima kaum

   Syi'ah. Belajar dari ayahandanya sendiri, juga dari Jabir

   dan 'Abd-Allah Ibn 'Umar, dan sebagainya. Dikenal sebagai

   "Kepala Bani Hasyim" di zamannya. Wafat pada 114 H.

Di Makkah beberapa sarjana terkenal juga tampil:

1.'Abd-Allah ibn, 'Abbas ibn 'Abd-Muthalib. Lahir dua tahun

  sebelum Hijrah, dan pernah dibacakan do'a oleh Nabi agar

  mempunyai pemahaman mendalam (tafaqquh) dalam agama. Beliau

  diajar tentang ta'wil. Dianggap Bapak Ilmu tafsir al-Qur'an.

  Belajar banyak dari 'Umar, 'Ali dan Ubay ibn Ka'b. Wafat di

  Thaif pada 68 H.

2.Mujahid ibn Jabr, Klien Bani Makhzum. Belajar dari Sa'd,

  'A'isyah, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, dan lain-lain. Wafat

  pada 103 H.

3.'Ikrimah, klien Ibn 'Abbas. Belajar dari Ibn 'Abbas,

  'A'isyah, Abu Hurayrah, dll. Pernah menyatakan ia sependapat

  dengan kaum Khawarij. Wafat pada 107 H.

4.'Atha ibn Rabbah. Belajar dari 'A'isyah, Abu Hurayrah, Ibn

  'Abbas, dan sebagainya. Disebutkan berkulit hitam kelam,

  yang fasih dan luas pengetahuan. Sangat banyak mendapat

  pujian dari para 'ulama' yang lain, termasuk mereka yang

  hidup sezaman. Wafat pada 114 H.

Dari kalangan warga Kufah yang tampil antara lain ialah:

1.'Alqamah ibn Qays al-Nakha'i. Lahir di masa Nabi masih

  hidup, dan belajar dari 'Umar, 'Utsman, Ibn Mas'ud, 'Ali,

  dan lainnya. Murid terkemuka Ibn Mas'ud. Wafat pada 62 H.

2.Masruq ibn al-Ajda' al-Hamdani. Belajar dari 'Umar, 'Ali,

  Ibn Mas'ud, dan sebagainya. Wafat pada 63 H.

3.Al-Aswab ibn Yazid al-Nakha'i, dan

4.Ibrahim ibn Yazid al-Nakha'i. Keduanya bersaudara, dan

  sama-sama tampil sebagai sarjana terkemuka. Kedua-duanya

  wafat pada 95 H.

5.'Amir ibn Syarahil al-Sya'bi. Lahir 17 H. Sarjana Tabi'in

  yang paling terkemuka. Guru utama Imam Abu Hanifah. Belajar

  dari 'Ali, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, 'A'isyah, Ibn 'Umar,

  dan sebagainya. Cukup menarik bahwa al-Sya'bi tidak suka

  kepada metode qiyas (analogi) yang menjadi ciri Ahl al-Ra'y

  yang dikembangkan muridnya, Abu Hanifah.

Kemudian dari Basrah, tampil tokoh-tokoh, antara lain:

1.Anas ibn Malik al-Anshari. Seorang khadam, karena ia

  Sahabat Nabi sejak Hijrah sampai wafat. Karena penampilannya

  sebagai sarjana dan peranannya dalam mendidik para Tabi'in

  maka ia termasukkan dalam daftar ini. Selain belajar dari

  Nabi juga banyak belajar dari Abu Bakr, 'Umar, 'Utsman,

  Ubbay, dll. Wafat pada 90 H.

2.Abu al-'Aliyah Rafi' ibn Mahran al-Riyahi. Belajar dari

  'Umar, Ibn Mas'ud, 'Ali dan 'A'isyah. Wafat pada 90 H.

3.Al-Hasan ibn Abi al-Hasan Yassar, klien Zayd ibn Tsabit.

  Dibesarkan di Madinah dan menghafal al-Qur'an di zaman

  'Utsman. Seorang pejuang yang terkenal berani, di samping

  seorang sarjana terkemuka. Wafat pada 110 H.

4.Abu al-Syaitsa', Jabir ibn Zayd, kawan Ibn 'Abbas. Banyak

  belajar dari kawannya sendiri itu. Wafat pada 93 H.

5.Muhammad ibn Sirin, klien Anas ibn Malik. Belajar dari

  patronnya, kemudian dari Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas dan Ibn

  'Umar. Wafat pada 110 H.

6.Qatadah ibn Da'aman al-Dusi. Selain ahli hukum Islam, ia

  juga ahli bahasa, sejarah dan geneologi (al-nasab). Wafat

  pada 118 H.

Dari daerah Syam (Syria) beberapa tokoh ahli  hukum  tampil,

seperti  'Abd-al-rahman  ibn  Gahnim  al-Asy'ari,  Abu Idris

al-Khulani, Qabishah ibn Dzu'ayb,  Makhul  ibn  Abi  Muslim,

Raja  ibn  Hayah  al-Kindi, dan lain-lain. Namun yang paling

penting dari para sarjana Syam itu ialah Khalifah 'Umar  ibn

'Abd-al-'Aziz,   terkenal   sebagai   'Umar  II  dan  banyak

dipandang sebagai yang kelima dari al-Khulafa'  al-Rasyidin,

Dialah  yang  mengukuhkan  tarbi,  (mengakui  empat Khalifah

pertama: Abu Bakr, 'Umar, 'Utsman dan 'Ali) dan  mensponsori

secara   resmi  (kenegaraan)  usaha  penulisan  Sunnah  atau

Hadits. Dia wafat pada 101 H.

Mesir saat itu belum menjadi  tandingan  tempat-tempat  yang

tersebut  di atas. Kota Kairo belum ada (baru didirikan oleh

Dinasti   Fathimiyah   kelak,   bersama   Masjid-Universitas

al-Azharnya),   dan   ibukota   Mesir  ialah  Fusthath  yang

perkembangannya  tidak  terlalu  pesat  seperti   lain-lain.

Walaupun begitu telah tampil pula di kalangan Mesir beberapa

sarjana terkemuka, seperti  'Abd-Allah  ibn  al-'Ash  (wafat

pada  65  H.), 'Abd-al-Khayr ibn 'Abd-allah al-Yazani (wafat

pada 90 H.), Yazid ibn Abi Habib yang disebut-sebut  sebagai

pelopor ilmu pengetahuan di Mesir dan ahli masalah halal dan

haram (wafat pada 128 H.).

Di Jazirah Arabia sebelah selatan, yaitu Yaman, juga  banyak

muncul sarjana-sarjana dengan pengaruh yang jauh keluar dari

batasan daerahnya sendiri. Mereka itu, antara  lain,  Thawus

ibn  Kaysan  al-Jundi  (wafat pada 106 H.) yang belajar dari

Zayd  ibn  Tsabit,  'A'isyah,  Abu  Hurayrah,  dan  lainnya.

Kemudian  Wahb  ibn  Munabbin al-Shan'ani, yang belajar dari

Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Jabir, dan lainnya. Wafat pada 114 H.

Selanjutnya   ialah   Yahya  ibn  Abi  Katsir  yang  menurut

sementara 'ulama' yang lain seperti Syu'bah  dianggap  lebih

ahli tentang Hadits daripada al-Zuhri tersebut. [7]

Para   tokoh  ahli  hukum  itu  dan  kegiatan  ilmiah  serta

pengajarannya telah mendorong tumbuhnya para spesialis hukum

angkatan  berikutnya,  seperti  al-Awza'i, Sufyan al-Tsawri,

al-Layts ibn Sa'd, dan lainnya. Mereka ini, pada gilirannya,

telah  melapangkan  jalan  bagi  tampilnya para imam madzhab

yang sampai saat ini pengaruhnya masih  amat  kukuh  seperti

Abu Hanifah, Malik, al-Syafi'i, dan Ahmad ibn Hanbal.

CATATAN

1.Musthafa al-Siba'i, Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri'

  al-Islami (Kairo: al-Dar al-Qawmiyyah. 1949), hh. 7fe7).

2.Al-Sayyid Sabiq, Fiqh al -Sunnah, (Kuwait: Dar al-Bayan

  1968/1388), jil. I h. 13.

3.Ibid., h. 17.

4.Al-Syaykh 'Ali al-Khafifi, "Al-Ijtihad fi 'Ashr al-Tabi'in

  wa Tabi'i 'l-Tabi'in," dalam Al-Ijtihad fi al-Syari'at

  al-Islamiyyah. (Riyadl: Jami'at al-Imam Muhammad ibn Su'ud

  al-lslamiyyah, 1404/1984), hh. 224-5.

5.Ibid., h. 223.

6.Ibid. h. 222.

7.Untuk keterangan lebih lengkap tentang tokoh-tokoh ini,

  lihat al-Syaykh Muhammad al-Hudlari Beg, Tarikh al-Tasyri'

  al-Islami (Beirut: Dar al-Fikr, 1387/1968), h. 126-41.

IV.23. TRADISI SYARAH DAN HASYIYAH DALAM FIQH

       DAN MASALAH STAGNASI PEMIKIRAN HUKUM ISLAM        (1/2)

       oleh Nurcholish Madjid

Kita telah membicarakan garis  perkembangan  pemikiran  sistem

hukum Islam --yang kemudian dikenal dengan (ilmu) fiqh-- sejak

dari  pertumbuhannya  di  masa  para  Sahabat,  kemudian  para

Tabi'in  dan  pengikut  mereka, dan akhirnya pertumbuhannya di

masa para imam madzhab. Sampai  dengan  masa  itu,  yang  kita

saksikan  dalam  sejarah  perkembangan fiqh ialah dinamika dan

kreativitas, yang senantiasa disertai dengan kegaduhan polemik

dan  kontroversi,  namun  dalam  suasana saling menghargai dan

tenggang rasa yang besar. Keadaan demikian itu dilukiskan K.H.

Muhammad Hasyim Asy'ari dari Tebuireng:

Telah  diketahui  bahwa  sesungguhnya  telah terjadi perbedaan

dalam furu' (makalah rincian) antara para  Sahabat  Rasulullah

saw  (semoga Allah meridlai mereka semua), namun tidak seorang

pun dari mereka memusuhi yang lain,  juga  tidak  seorang  pun

dari  mereka  yang  menyakiti  yang  lain,  dan  tidak  saling

menisbatkan lainnya kepada kesalahan ataupun  cacat.  Demikian

pula  telah  terjadi  perbedaan  dalam  furu'  antara Imam Abu

Hanifah dan Imam Malik (semoga Allah meridlai keduanya)  dalam

banyak masalah yang jumlahnya mencapai sekitar empatbelas ribu

dalam  bab-bab  ibadat  dan  mu'amalah,  serta   antara   Imam

al-Syafi'i  dan  gurunya,  Imam  Malik, (semoga Allah meridlai

keduanya) dalam banyak masalah yang jumlahnya mencapai sekitar

enam  ribu,  demikian  pula  antara  Imam Ahmad ibn Hanbal dan

gurunya, Imam al-Syafi'i, dalam banyak  masalah,  namun  tidak

seorang  pun  dari  mereka  yang  menyakiti  yang  lain, tidak

seorang pun dari mereka mencerca yang lain, tidak seorang  pun

dari  mereka  mendengki  yang lain, dan tidak seorang pun dari

mereka menisbatkan  yang  lain  kepada  kesalahan  dan  cacat.

Sebaliknya  mereka  tetap  saling  mencintai, saling mendukung

sesama saudara mereka, dan masing-masing berdoa  untuk  segala

kebaikan mereka itu.[1]

K.H.  Hasyim  Asy'ari  juga menyebut, terjadi banyak perbedaan

pendapat  antara  para  tokoh  intern  madzhab  sendiri   pada

saat-saat   permulaan  perkembangannya,  seperti  antara  Imam

al-Rafi'i dan Imam al-Nawawi, juga antara Imam Ahmad ibn Hajar

dan  Imam  al-Ramli  dan  para  pengikut  mereka, namun "tidak

seorang pun dari mereka memusuhi yang lain, tidak seorang  pun

dari  mereka  menyakiti  yang lain, dan tidak seorang pun dari

mereka menisbatkan  yang  lain  kepada  kesalahan  dan  cacat,

bahkan    sebaliknya    mereka    selalu   saling   mencintai,

berpersaudaraan, dan saling menolong." [2]

Setelah masa-masa para imam madzhab lewat, yaitu mulai sekitar

abad  keempat  Hijri,  maka yang terjadi ialah pertumbuhan dan

perkembangan madzhab itu sendiri. Jalan pikiran para imam  itu

menjadi  titik  tolak,  tapi kemudian dikembangkan begitu rupa

sehingga yang terwujud ialah sebuah  aliran  yang  meluas  dan

mendalam  dan  cukup  pada  dirinya sendiri (self-sufficient).

Maka dari titik tolak  pemikiran  Imam  al-Syafi'i,  misalnya,

tumbuh   dan   berkembang  pemikiran  yang  lebih  meluas  dan

mendalam,  yang  serba  berkecukupan.  Karena  itu  yang   ada

bukanlah  pemikiran  Imam  al-Syafi'i  itu  an sich, melainkan

pemikiran yang meskipun  tetap  berwatak  "kesyafi'ian"  namun

dalam  banyak  hal  Imam al-Syafi'i sendiri mungkin tidak lagi

tersangkut  paut.  Inilah  yang  dimaksudkan  dengan   istilah

"madzhab,"  yaitu  suatu  kesatuan  pemikiran  yang tumbuh dan

berkembang, bertitik tolak dari produk intelektual satu orang,

namun  belum  tentu  orang tersebut sepenuhnya dapat dipandang

sebagai  ikut  bertanggungjawab.  Penilaian  ini   lebih-lebih

beralasan,  karena  para  tokoh  pemikir  yang menjadi pangkal

pengembangan madzhab tersebut semasa hidupnya  sendiri  sering

mengisyaratkan   keengganan  menjadi  pusat  pengikutan.  Jadi

sesungguhnya seorang pemikir seperti al-Syafi'i  menjadi  imam

madzhab   adalah  secara  post  factum,  yaitu  setelah  fakta

perkembangan pemikiran  yang  bertitik  tolak  dari  dia  itu,

menjadi kenyataan, setelah dia sendiri lama tiada.

Pertumbuhan madzhab itu dengan sendirinya terjadi melalui para

pengikut tokoh yang kelak  disebut  "imam  madzhab"  tersebut.

Mula-mula  masih terdapat sisa-sisa kreativitas dan keberanian

intelektual yang menghasilkan  karya-karya  tersendiri  dengan

tingkat   orisinalitas   yang  memadai,  seperti  yang  banyak

dilakukan oleh misalnya, al-Za'farani, al-Karabisi,  al-Rabi',

al-Buwaythi,   al-Muzni,  dan  lain-lain  dari  kalangan  para

penganut  madzhab  Syafi'i.  Demikian  pula  tokoh-tokoh  dari

madzhab-madzhab yang lain.

Tetapi  masa  itu  segera  diikuti  oleh  masa  dengan tingkat

kreativitas dan orisinalitas intelektual  yang  lebih  rendah.

Inilah  masa syarah (penjabaran) dan hasyiyah (penjabaran atas

syarah). Ciri umum masyarakat Muslim saat  itu  ialah  suasana

traumatis  terhadap perpecahan dan perselisihan, sehingga yang

muncul sebagai dambaan atau  obsesi  utama  masyarakat,  ialah

ketenangan  dan ketenteraman. Agaknya dambaan mereka tercapai,

tapi dengan  ongkos  yang  amat  mahal,  yaitu  stagnasi  atau

kemandekan.  Sebab  ketenangan  dan  ketenteraman  itu  mereka

"beli" dengan menutup dan  mengekang  kreativitas  intelektual

dan  penjelasan,  atas  nama  doktrin  taqlid  dan tertutupnya

ijtihad.  Ketidakberanian   mengambil   risiko   salah   dalam

penelitian  dan  penjelajahan  itu kemudian dirasionalisasikan

dengan argumen: Apa yang telah dihasilkan  para  imam  madzhab

dan  pendukung-pendukung mereka itu seolah-olah sudah "final,"

dan apapun produk  pemikiran  mereka  harus  diterima  sebagai

berlaku  "sekali  dan  untuk  selamanya". Ditambah lagi dengan

keadaan  politik  negeri-negeri  Muslim   yang   telah   mulai

kehilangan  "elan  vital"-nya  antara  lain  karena  banyaknya

serbuan-serbuan militer dari Asia Tengah seperti dari kalangan

bangsa-bangsa Turki dan Mongol, maka dambaan kepada ketenangan

dan ketenteraman  menjadi  semakin  beralasan,  yang  kemudian

lambat  laun  berkembang menjadi semacam etos di kalangan kaum

Muslim di seluruh dunia. Karena orisinalitas  pemikiran  tidak

berkembang  lagi,  maka  yang  terjadi  ialah  pengulangan dan

penghafalan yang sudah ada. Dan karena pemikiran  kritis  juga

terkekang,  maka  tercipta suasana bagi tumbuhnya mitos-mitos.

Jadi tidak berlebihan jika masa itu  sering  ditunjuk  sebagai

permulaan  kemunduran  peradaban  Islam,  yang kemudian kelak,

berakhir  dengan  kekalahan  mereka  oleh  ummat-ummat   lain,

khususnya bangsa-bangsa Eropa.

SYARAH DAN HASYIYAH

Mulai  saat  itulah  kurang lebih muncul ide tentang keharusan

seorang Muslim memilih salah satu  dari  madzhab-madzhab  yang

ada  sebagai  anutan.  Logika  keharusan ini ialah ide tentang

taqlid,  yang  taqlid  itu,  sebagaimana   telah   disinggung,

merupakan  dinamik  dambaan kepada ketenteraman. Dari beberapa

sudut pandang tertentu, seperti dari sudut keprihatinan karena

situasi  politik  yang  tidak  mantap, keharusan memilih suatu

madzhab seperti itu dapat  dibenarkan.  Begitu  pula  larangan

mencampuradukkan   lebih  dari  satu  madzhab,  yang  kemudian

dikenal sebagai  talfiq,  juga  sangat  dicela,  karena  dalam

praktek  serupa itu mudah sekali masuk unsur oportunisme dalam

paham  (seperti,  misalnya,  mengenai  suatu  hukum   tertentu

seseorang   cenderung  mencari  yang  mudah  dan  ringan  dari

berbagai madzhab, tanpa kesungguhan meneliti bagaimana pangkal

sebenarnya hukum itu).

Keharusan   memilih  salah  satu  madzhab  sekaligus  larangan

mencampur lebih dari satu madzhab --betapapun tulusnya hal itu

dilakukan--  secara  tersirat  mengandung  doktrin bahwa suatu

pemikiran madzhab adalah suatu  kesatuan  organik  yang  tidak

boleh   dipisah-pisah.   Pemisahan   itu   akan   menghasilkan

inkonsistensi, dan yang terakhir ini  tentu  berakibat  kepada

masalah   istiqamah   atau   keteguhan  dan  keikhlasan  dalam

beragama. Tapi konsekuensi yang lebih jauh ialah --sebagaimana

telah  disinggung  tadi-- hilangnya kreativitas dan orisinalis

intelektual, dan bersamaan dengan itu  hilang  pula  kemampuan

memberi responsi pada keadaan masyarakat nyata (historis) yang

senantiasa berkembang dan berubah.

Pada saat itulah sejauh  mengenai  kegiatan  intelektual  yang

muncul,  ialah  karya-karya  syarah,  yaitu karya tulis berupa

kitab yang mengelaborasi karya lain yang lebih orisinal,  yang

dipandang  sebagai  matan  (teks inti). Kegiatan pseudo-ilmiah

serupa ini paling banyak  terjadi  dalam  pemikiran  judisial,

tetapi  sesungguhnya  juga  merambah  ke  berbagai cabang ilmu

keislaman yang lain, seperti, dan terutama, Ilmu Kalam.

Tapi syarah bukanlah akhir  perjalanan  tradisi  pseudo-ilmiah

dalam  masa  kemandekan  intelektual  ini. Sebuah karya sparah

membuka peluang kepada bentuk elaborasi lebih lanjut, sehingga

merupakan  "elaborasi  atas  elaborasi," yang biasanya disebut

hasyiyah.

Untuk  memperoleh  gambaran  apa  yang  dinamakan  syarah  dan

hasyiyah  itu,  berikut  ini  adalah contoh kutipan dari matan

kitab Taqrib, yaitu sebuah kitab fiqh yang paling standar.  di

pesantren-pesantren.  Matan  itu  kemudian diberi syarah dalam

kitab    Fat'h    al-Qarib,    juga    sangat    standar    di

pesantren-pesantren,  dan akhirnya diberi hasyiyah dalam kitab

al-Bajuri, sebuah kitab yang boleh dipandang cukup tinggi:

Matan: Air yang boleh untuk  menyucikan  ada  tujuh  air:  air

langit,  air  laut,  air  sungai,  air  sumur, air sumber, air

salju, dan air embun. [3]

Syarah: (Air yang boleh) artinya  sah  (untuk  menyucikan  ada

tujuh:  air  langit)  artinya  yang  terjun dari langit, yaitu

hujan (air laut) artinya yang asin (air sungai)  artinya  yang

tawar  (air  sumur,  air  sumber, air salju dan air embun) dan

tujuh air itu tercakup dalam ungkapan  Anda  "Apa  yang  turun

dari  langit  dan  apa  yang menyembul dari bumi dalam keadaan

bagaimanapun adalah termasuk pokok penciptann. [4]

Syarah ini kemudian diberi  hasyiyah,  yaitu  penjabaran  atau

elaborasi lebih lanjut. Berikut ini adalah contoh hasyiyah-nya

(tapi karena hasyiyah yang bersangkutan  itu  panjang  sekali,

maka   demi  kepraktisan  kita  akan  mengutip  hasyiyah  yang

menyangkut salah satu dari air  yang  tujuh  itu,  yaitu  "air

sungai" saja):

Hasyiyah:   (Perkataannya  dan  air  sungai)  rangkaian  dalam

pengertian di, artinya air  yang  mengalir  di  sungai  (nahr)

dengan  fa'thah  ha'  dan matinya dan yang pertama lebih fasih

dan al di situ adalah untuk jenis, maka ia  mencakup  Nil  dan

Furat  dan  sebagainya, dan asalnya dari surga sebagaimana hal

itu  disebutkan  dalam  nas  mengenainya  sebab   sesungguhnya

diturunkan  dari  surga  Nil  Mesir dan Sihun sungai India dan

Jihun sungai Balkh dan keduanya itu bukanlah Sihan  dan  Jiham

menurut  yang  unggul  berlainan  dengan  orang yang menyangka

keduanya itu sinonim sebab Sihan adalah sungai Arnah dan Jihan

adalah  sungai  al-Mashishah  dan  Dajlah dan Furat adalah dua

sungai di Irak dari asal Sidrat al-Muntaha  dan  itulah  makna

firman Dia Yang Maha Tinggi "Dan Kami turunkan dari langit air

dengan takaran tertentu" maka pada waktu keluarnya Ya'juj  dan

Ma'juj  sungai-sungai itu diangkat dan itulah makna firman Dia

Yang Maha Tinggi  "Dan  sesungguhnya  Kami  tentulah  berkuasa

untuk menghilangkannya." [5]

Kutipan  di  atas  itu  sengaja dibuat dalam bentuk terjemahan

harfiah tanpa memberi tanda-tanda baca sesuai konteks, menurut

keadaan  aslinya  dalam kitab. Maksudnya ialah agar kita dapat

merasakan kesulitan yang dihadapi  oleh  mereka  yang  membaca

"kitab  gundul,"  jika  mereka  tidak  terlatih  membaca dalam

konteks.  Dan  keadaan  menurut  aslinya  itu  dapat   memberi

gambaran  tentang  ungkapan  "ilmiah" masa kemunduran itu yang

tidak dapat disebut mengagumkan, jauh  di  bawah  ukuran  masa

kejayaan  intelektual  sebelumnya seperti diwakili karya-karya

Ibn Sina, al-Ghazali, Ibn Rusyd, Ibn Arabi, Ibn Taymiyyah, dan

sebagainya.

Bahkan  dalam  kutipan  itu  dapat  dilihat munculnya beberapa

dongeng  dan  mitologi,   yang   dirangkaikan   dengan   paham

keagamaan,  seperti  bahwa  sungai  Nil berasal dari surga dan

sungai Dajlah (Tigris) dan Furat (Eufrat) di Irak berasal dari

Sidrat  al-Muntaha!  Juga ada mitos lain yang tercampur dengan

pandangan keagamaan tertentu seperti cerita tentang  datangnya

Ya'juj  dan  Ma'juj  (Gog dan Mogog) yang tersebut dalam Kitab

Suci  al-Qur'an  [6],  yang  pada  saat  itu   akan   diangkat

sungai-sungai  Nil,  Furat  dan  Dajlah  itu ke langit sebagai

tafsir atas ayat suci al-Qur'an pula. [7]

KESIMPULAN

Semangat obskurantisme atau kemasabodohan  intelektual  akibat

berbagai    faktor    ekstern    dalam    proses-proses    dan

struktur-struktur  politik  masa  itu   sedemikian   mencekam,

sehingga   mewarnai  sikap  intelektual  sebagian  besar  kaum

Muslim. Dan dalam pandangan  mereka,  ilmu  pengetahuan  telah

"habis,"  dan  yang  tersisa  ialah  mencerna  apa  saja  yang

diwariskan  dari  generasi  sebelumnya.  Stagnasi  ini   tidak

dirasakan oleh kaum Muslim, seolah-olah segala sesuatu terjadi

secara wajar saja, sampai akhirnya mereka terhentak dan  kalah

oleh bangkitnya bangsa-bangsa yang selama ini mereka remehkan,

yaitu bangsa-bangsa Eropa Barat, atau lebih  persisnya,  Barat

Laut, bangsa-bangsa pelopor umat manusia masuk Zaman Modern.

Banyak  ahli  yang  mengatakan,  semua ini diawali karena umat

Islam terkena penyakit "puas  diri",  akibat  dominasi  mereka

atas   kehidupan  di  muka  bumi  selama  berabad-abad  (dalam

perhitungan konservatif setidaknya selama delapan  abad,  yang

berarti  empat kali lebih panjang daripada masa dominasi Eropa

Barat yang sudah berlangsung selama dua abad ini). Dan  ketika

mereka  dikejutkan oleh datangnya tentara Perancis ke Mesir di

bawah Napoleon yang dengan amat mudah mengalahkan mereka  itu,

keadaan  sudah  sangat  terlambat,  sehingga  dorongan ke arah

kebangkitan kembali yang  muncul  sejak  itu  sampai  sekarang

belum mencapai tujuan yang dimaksud.

Tapi  tentu  saja  umat Islam masih tetap mempunyai kesempatan

yang  baik.  Berbagai  gejala  masa-masa  terakhir  ini,  yang

biasanya  diletakkan  dalam bracket "kebangkitan Islam", dapat

diacu sebagai petunjuk adanya masa depan yang baik, setidaknya

lebih   baik   daripada   sekarang,   apalagi   daripada  masa

obskurantisme tersebut di atas  itu.  Sebuah  adagium  mungkin

relevan  dengan  masalah  ini yaitu yang berbunyi: "Tidak akan

menjadi baik  umat  ini  kecuali  dengan  sesuatu  yang  telah

membuat baiknya umat terdahulu." [8] Sementara banyak tafsiran

yang  berbeda-beda  tentang  apa  "yang  membuat   baik   umat

terdabulu,"  namun  dari  pembacaan  kepada  sejarah peradaban

Islam,  khususnya  sejarah  pemikirannya,  jelas  bahwa   yang

membuat  baik  mereka generasi Islam klasik itu ialah apa yang

dalam ungkapan kontemporer dinamakan "Etos Ilmiah".

Berbeda dengan obskurantisme, etos  ilmiah  yang  benar  harus

memandang  ilmu  tidak mempunyai batas (limit), melainkan ilmu

hanya mempunyai perbatasan (frontier),  yaitu  ujung  terakhir

perkembangan pemikiran ilmiah. Batas atau limit ilmu hanya ada

pada Allah, karena itu tak terjangkau.  Tapi  perbatasan  atau

frontier  ilmu  hanyalah produk kemampuan manusia sendiri yang

tidak sempurna,  karena  itu  harus  selalu  diusahakan  untuk

ditembus  dengan  keberanian intelektual serta kreativitas dan

orisinalitasnya. [9]  Semuanya  itu  memerlukan  suasana  yang

bersifat   kondusif.  Dan  suasana  itu  tidak  lain,  seperti

dikemukakan KH. Hasyim Asy'ari di atas,  ialah  toleransi  dan

saling menghargai dalam perbedaan.

CATATAN

1. Muhammad Hasyim Asy'ari, al-Tibyan fi al-Nahy 'an Muqata'at

   al-Arham wa al-Aqarib wa al-Ikhwan (Surabaya: Mathba'at

   Nahdlat al-'Ulama, tt.). h. 11. (Risalah ini ditulis pada

   1360 H atau 1941 M).

2. Ibid., h. 12.

3. Abu Syuja' Ahmad Ibn al-Husayn al-Ishfahani, al-Ghayah wa

   al Taqrib, (Semarang: Pustaka al-'Alawiyyah, tt.), h. 2-3.

4. Muhammad ibn Qasim al-Ghazzi, Fat'h al-Qarib (Semarang:

   Maktabah wa Mathba'ah Usaha Keluarga, tt), h. 3.

5. Al-Syaykh Ibrahim al-Hajuri, Hasyiyat al-Hajuri (Semarang:

   Maktabah wa Mathba'ah Usaha Keluarga, tt), h. 27.

6. Lihat Q.s. al-Kahf/18:94 (dalam cerita tentang Dzu al

   Qarnayan)

7. Lihat Q., s. al Mu'minun/23:18.

8. "La tashluhu hadzihi al-Umah illa bi ma shaluha bihi

   awwaluha."

9. Seperti halnya dengan Zaman Modern, etos ilmiah Zaman

   Klasik Islam memandang perbatasan ilmu harus selalu ditebus,

   sementara dalam zaman obskurantisme, etos ilmiah yang ada

   mengajarkan agar setiap bertemu dengan perbatasan hendaknya

   kembali ke semula, dan ini menghasilkan praktek menghafal.

   Batas atau limit ilmu hanya ada pada Allah swt, jadi tidak

   mungkin dicapai manusia, apalagi ditembus. "Katakan, 'Kalau

   seandainya seluruh lautan ini tinta untuk Kalimat Tuhanku,

   maka lautan itu akan habis sebelum Kalimat Tuhanku habis,

   meski kami datangkan tinta sebanyak itu pula." (Q., s. al

   Kahf/18:109).